6 кључних чињеница о филозофији и методу светог Томе Аквинског

Свети Тома Аквински је један од најутицајнијих теолога који су икада живели, и он је вероватно најважнија интелектуална звезда римокатоличке цркве данас. Штавише, филозофски приступ који је развио остаје изузетно утицајан међу религиозни и секуларним интелектуалцима, иако оно што је у основи водило његов филозофски поглед остаје предмет озбиљне дебате. У овом чланку ћемо детаљније погледати неколико фактора који су Аквинског учинили једним од најутицајнијих филозофа у западној традицији.

Свети Тома Аквински: Највећи католички интелектуалац?

Рођен 1225. године, Тома Аквински је одрастао у интелектуалном контексту који је већ био усред темељних трансформација. Иако је популарна концепција о средњовековног периода , посебно период раног средњег века (или 'мрачно доба') од отприлике 400. н.е. до 1000. н.е., има тенденцију да увелико преувеличава степен интелектуалне атрофије и опште заосталости тог времена, истина је да је интелектуална активност већине врста била у великој мери ограничено на верске институције, посебно на манастире.

1. Образовао се у манастиру Монте Касино

Заиста, чак и до 13. века манастири су остали изузетно важно место за учење, превођење и наставу. Сам Свети Тома је своје рано образовање стекао у чувеном манастиру Монте Касино. Ипак, у исто време друштво се мењало, а најстарији европски универзитети – укључујући Париз и Напуљ на којима је сам Томас студирао и предавао – почели су да предају секуларне предмете, као и теологију. Ове нове институције су своју бирократску структуру заснивале на структури трговачких еснафа, а не манастира.

Очекивани стандарди стипендија били су изузетно високи, а за процес да се постане магистар теологије требало је више од десет година да се Свети Тома заврши. Осим развоја нових педагошких пракси и подизања научних стандарда, ове нове институције су такође биле довољно одвојене од Црква тако да би се могле појавити нове верске доктрине. Било би сувише згодно окарактерисати Светог Тому само као производ овог интелектуалног окружења, или његову филозофију као неопходан закључак нових педагошких норми.

2. Био је под утицајем новооткривених аристотеловских дела

Као прво, доступност нових превода Аристотелово дело као и нови коментари дошли су углавном кроз рад муслиманских учењака као нпр Ибн Рушд и Ибн Сина , био је можда једини најзначајнији утицај на Аквинин филозофски приступ и на његову мисао уопште. Ово је такође изазвало поновно интересовање за грчка мисао уопштеније. С друге стране, Аквински није био први изузетан теолог каснијег средњовековног периода; Петар Лангобардски и Алберт Велики оба су били велики утицаји, а овај други је заправо познавао и подучавао Аквинског.

Без обзира на то, Аквинска каријера и његова мисао могу се делимично окарактерисати као симболи интелектуалне климе која је захватила Европу у то време. То што је он један од првих великих филозофа, ако не и први, који је започео нешто попут академске каријере какву бисмо данас препознали, изгледа да би могло бити важно. Универзитет и манастир нису, међутим, биле једине институције кроз које је Аквински прошао. Провео је дужи период везан за папски двор, служећи као папски теолог.

3. Свети Тома Аквински је имао блиске политичке везе са католичком црквом

Да увелико поједноставимо, немогуће је разумети Томасов рад без разумевања да је Католичка црква којој је служио била подједнако политичка институција колико и интелектуална, а њен конзервативизам у основи има интелектуалне импликације. Наравно, не треба очекивати политички радикализам од некога ко има тако блиске везе са једном од главних етаблираних политичких институција тог времена, али ове конзервативне тенденције крваре и у Аквинску филозофску методологију, коју он јасно схвата као синтезу претходног мишљења. више од потпуно оригиналног начина размишљања.

Идеја о синтези различитих интелектуалних традиција је централна за разумевање Томасовог рада. Традиционални проблем који се појављује када се анализира рад религиозног филозофа или, заиста, филозофски рад теолога или друге религиозне личности, тиче се како треба да дефинишемо филозофију.

4. Свети Тома Аквински: филозоф или теолог?

Мало који филозоф би желео да каже да је филозофија толико специфична, толико техничка, толико осим обичног мишљења и обичног живота уопште да постоји оштра разлика између рада филозофа и сваке друге интелектуалне делатности. Дакле, могли бисмо помислити да је оно чиме се бавимо, када питамо да ли је неко филозоф или је нечији рад филозофија, ствар степена. Али овај приступ сам по себи изгледа незадовољавајући. Сигурно има више у овом питању од разликовања „филозофског дела“ њиховог рада од остатка?

Штавише, усвајањем оваквог начина постављања проблема, враћамо се на оштру разлику између филозофије и свих других врста интелектуалне активности. Може се одмакнути од проблема и схватити разлику између филозофије и теологије као првенствено питање дисциплинске погодности. Ове дисциплине се чак могу дефинисати у смислу институционалних структура у којима се њихова пракса одвија, односно дефинисањем теологије као врсте ствари која се одвија на теолошком факултету.

Чак и ако ово звучи незадовољно, у принципу нема ништа лоше у томе. Чак и ако постоји груба разлика између математике, физике и хемије, начин на који се гранични спорови обично воде арбитражу на основу врсте посла који се одвија на одсецима за математику, физику или хемију. Наравно, људи који себе сматрају теолозима увек ће имати осећај за оно што теолози раде, за врсту посла који спада у делокруг теолога и тако даље, али ово можда не значи да прави ванвременску разлику између филозофије и теологије.

У пракси, врста посла која се дешава на теолошком или филозофском факултету ће се временом мењати и подложна је моди колико и било чему. Без обзира на привлачност ове врсте прагматичног приступа разликовању теологије и филозофије у апстрактном облику, у пракси то не решава питање којим се свети Тома бавио.

5. Аквински разликовао теолошко и философско разумевање

То јест, разликовати начин сазнања који је изведен из откровења од начина сазнања који људска бића успостављају сама. Другим речима, да разликујемо оно што нас Бог учи од онога што сами можемо да научимо. Томас овом питању приступа на следећи начин: „...треба напоменути да нам различити начини сазнања (ратио цогносцибилис) дају различите науке.

И астроном и природни филозоф закључују да је Земља округла, али астроном то чини кроз математичку средину која је апстрахована од материје, док природни филозоф сматра да је средина смештена у материји. Дакле, ништа не спречава другу науку да третира у светлу божанског откривења оно што филозофске дисциплине третирају као спознатљиво у светлу људског разума”. Овде Тома повлачи разлику између теолошког разумевања, које је разумевање у светлу божанског откривења, и филозофског разумевања, које је разумевање у светлу људског разума.

Оно што је толико интересантно у вези са овим одломком је да сугерише да теолошко и филозофско разумевање могу представљати два различита начина да се дође до истих одговора о свету. Разлика између филозофије и теологије која сматра да су оне интерпретативне перспективе света, а не позиције са којих стварамо Аквинском тврдњом да се чак и знање о Божјој природи може стећи филозофски.

Тешко је разумети да овде још увек постоји разлика, када Аквински сматра да је – на пример – чак и сама природа Бога доступна као предмет филозофског истраживања. На први поглед, изгледа да ово ризикује да теолошко знање постане подврста филозофског истраживања, или чак да отежа разумевање шта је поента ове разлике. Гледање на ово као на проблем сугерише да имамо фиксан поглед на то шта филозофија јесте и шта треба да буде.

6. Свети Тома Аквински: Филозофија као покушај разумевања света

То је гледиште које вреди испитати, јер његова распрострањеност у западној филозофији од раног модерног периода до данас отежава разумевање ранијих филозофа чије дело стоји изван њега, као што то чини Аквински. Дотични поглед има два дела. Прво, постоји нека сугестија да када неко предузме филозофско размишљање, треба ставити у заграде или се заиста потпуно одрећи веровања која већ држи, у оној мери у којој би она иначе могла да утичу на филозофске закључке до којих долази. Ово бисмо могли назвати, као и многи други, картезијански поглед на филозофију.

Друго, и с тим у вези, постоји сугестија да оно што филозофија највише чини јесте да нам омогућава да извучемо чврсте и (по могућности) тачне закључке о одређеним врстама ствари; то је потрага за знањем о овим стварима. Аквински не прихвата ниједну премису. Филозофија, по његовом мишљењу, мора да претходи веровањима са којима се долази до ње на првом месту, тако да оно што је филозофија пре свега јесте метод за тестирање наших претходника веровања са којима би се они који имају различита веровања могли сложити на начелно.

Ово је у супротности са ставом филозофије који каже да постоји објективно исправан опис стварности, онај који је савршен без обзира на све. Према овој концепцији, чак и ако је овај савршени опис хипотетички и заувек ван домашаја, оно што је замисливо нуди јединствен стандард евалуације за филозофско истраживање. У Аквинском видимо семе другачијег начина поимања филозофије, који има своју основу у Аристотел .

Филозофија је покушај разумевања, са места где се човек налази. Облик филозофског истраживања у основи је испреплетен са интелектуалним капацитетима, искуствима и карактером одређене особе. Границе разума нису објективне; ако постоји таква ствар као што је људска природа и њене границе, онда постоји и таква ствар као што је природа појединца и границе појединца. На то се мора усмерити филозофско истраживање. Управо из овога је Томасова верзија етика врлине , његово схватање политике, његово епистемологија а његова филозофија уопште тече.