7 разлога зашто је Константинопољ био тако важан

Константинопољ, савремени град Истанбул у Турској, био је главни град Римског царства више од хиљаду година. Уздигавши се из древне грчке колоније основане у 7. веку пре нове ере, постао је један од најважнијих градова средњег века. Цар Константин је 324. године званично преселио престоницу Царства из Рима у град Византију и назвао га Константинопољ, по себи. Овај догађај је покренуо више од миленијума историје прожете грчком културом, римском државном организацијом и хришћанством. До 29. маја 1453. године, Константинопољ је својом политиком и религијом обликовао живот средњег века у региону.

1. Историја и географија Цариграда

На раскршћу старих трговачких и војних путева, Цариград је изабран за престоницу Римског царства. Главни разлози за овај избор заснивали су се на политичкој и војној ситуацији која је захтевала јак центар у источном делу Царства. Мали град Византије, између два континента и два мора, повезан и са Црним морем и Егејским морем и Европом и Азијом, био је очигледан избор.

Положај Цариграда, са околином и природним лукама, обезбеђивао је несметано снабдевање житом и другим потрепштинама великог града. Важан географски фактор су Мраморно море и залив Златни рог, који су окруживали две трећине града и олакшавали његову одбрану. Град је са европске стране бранио зид од 45 км, тј Теодосијеве зидине , назван по цару Теодосију ИИ.

Од свог најранијег периода, Цариград је имао велики прилив грађана. На основу списа Јована Златоустог, око 400. године град је имао око 100.000 хришћана (и још више грађана). Историчари претпостављају да је град имао око 400.000 становника пре Велика Јустинијанова куга 542 .

Од свог оснивања, престоница се сматрала јединственом урбаном средином, Градом одлично , у поређењу са другим насељима. Чак и током касновизантијског периода, мит о царском граду, политичком и верском центру православног хришћанства, компензовао је реалност опадајуће империје.

2. Константинопољ као Нови Рим

Више од било које друге његове физичке карактеристике, идентитет града положен је на његову мултидимензионалну симболику. Константин је уздрмао свет касне антике преместивши његово средиште са Италијанског полуострва на исток, из Старог у Нови Рим.

Византинци су за своју престоницу користили термин Рим, Нови Рим или Други Рим, а становници Византијског царства су били Ромаиои , а Царство је било Румунија . Име ' византијски ” је израз скован касније у историји. Њихови цареви су били директни наследници римских царева. Ова веза са Римом представља посебан извор из кога је изведена концепција апсолутне моћи византијских царева и њихових претензија на свет ван граница њиховог царства.

Идеја о царском граду наслеђеном из Старог Рима и његов концепт вечног града морали су да се интегришу у хришћанску доктрину, у којој ће град трајати до Смака света и Последњег суда.

3. Константинопољ као хришћанска престоница

11. маја 330. Цариград је освећен и постао прва хришћанска престоница на свету. О значају његовог освећења доказују и годишње прославе овог дана у Византији. Идеја о Константинопољу као универзалној хришћанској престоници, једнакој Новом Јерусалиму, била је сложена и фундаментална за византијску политичку идеологију. Византијски цар је често називан „Господњим помазанником“ и упоређиван са ликовима као што су Мојсије, Илија и Давид. Попут ових библијских личности, византијски цар је био вођа Божјег изабраног народа, у овом случају, мисли се на све хришћане. То је значило да је идеологија нове престонице требало да буде прожета старозаветним библијским утицајима.

Први помен Константинопоља као Новог Јерусалима датира око 500. године и од тада се овај термин користи у верским текстовима. Идеја Новог Јерусалима припада царству имагинарног, што је у средњовековној свести било исувише реално. Најефикаснији начин представљања и конструисања идентитета Константинопоља као Новог Јерусалима била је визуелна култура.

Монументални пример ове идеје остао је нетакнут у лунети изнад портала јужног предворја год. Аја Софија . Симетрична композиција усредсређена је на Богородицу на престолу која држи дете Христа. Са једне стране је бочни цар Константин, а са друге цар Јустинијан. Цареви им нуде макете града и цркве. Њихови завети и посвећеност Богородици поистовећују град и његову главну цркву као два земаљска елемента небеског града, односно Небеског Јерусалима.

4. Култ Богородице

Богородица, позната као Богородица (Богородица) на грчком, била је централна за византијски верски идентитет. За Византинце, Богородица је била посредник између страдалног човечанства и Христа, као и заштитница Цариграда. Колико је она имала значај види се из небројеног броја њених представа у уметности, сакралним местима и литургијским химнама посвећеним њој.

После 3. Васељенски сабор у Ефесу 431. Марија је потврђена као Богородица. За време Теодосија ИИ почело је сакупљање у граду њених моштију и икона као материјалних потврда њеног присуства. Царева жена, Елија Евдокија, открила је икону Богородице у Јерусалиму и донела је у Цариград. Веровало се да је слика на којој она држи дете Христа аутентични портрет Богородице који је урадио нико други до свети апостол Лука. У свести Византинаца, ово је била протоикона, чије ауторство и потврда Оваплоћење Логоса учинио једнаким речима из јеванђеља.

Идентификована као Богородица Одигитрија (Богородица с пута), кроз царске церемоније и симболику, уздигао се до ранга царског паладијума. Тако су Византинци веровали у идеју о својој престоници као изабраном пребивалишту Богородице као њеном земаљском обитавалишту. Град је био посвећен и идентификован са њом. Из овога је произашла идеја о Богородициној жељи да буде са својим народом у свом граду, потврђујући изабраност Византинаца. Нарочито у временима великих опсада, Богородица је била бастион престонице.

5. Цариградске цркве

Важан аспект Цариграда као хришћанске престонице био је број верских објеката изграђена у граду и околини. Готово све ове цркве и манастири више не постоје, али према неким проценама, Константинопољ је имао око 1.000 цркава током своје једанаест векова дуге историје. У овим црквама се налазило око 3.600 моштију 476 различитих светаца.

По византијском предању, Константинопољ је био Свети град у коме се чекао други Христов долазак. Ходочасници и путници описују као просторну икону, светост града превазилази његову историјску, архитектонску и урбанистичку реалност.

У очима средњовековног човека, црква је била више од зграде украшене мермером и златом. Био је то простор где се могао доживети утицај светих моштију и икона. Снага ових моштију и икона разносила се по граду процесијама у којима су се носиле. Од тренутка када је основан, Константинопољ је почео да „скупља“ хришћанске реликвије. До 12. века Цариград је чак и на Западу сматран као а градски реликвијар (посуда или светилиште у којем се чувају свете мошти) .

6. Цариградски владар

Већ смо поменули значај византијске политичке идеологије за идеју Цариграда као универзалне хришћанске престонице. У средишту те идеологије стајао је цариградски владар и целине хришћанског света. Упркос историјским околностима, Византинци су чврсто веровали у идеју царства. Као што је био случај са паганско римско царство , царска власт је сачувала свој божански карактер у христијанизованом царству.

Византијски цар је изабраник Божији; позван је да влада Божанским Промисао и испуњава Божанску Вољу као суверен царства заштићеног од Бога. Цар се сматрао вођом целог света и заштитником хришћанске вере. Он је био једини законити цар на земљи, не само изабран од Бога, већ и наследник римских царева датира из Аугустус .

Ова идеја је доминирала животом Цариграда и произилазила је из споменика, уметности, печата, новчића, говора, писаних докумената и дворских церемонија. Изненађујуће је да су превласт византијског цара признале чак и независне средњовековне земље. Многи невизантијски племићи и монарси имали су византијске дворске титуле које су добијали из Цариграда. Тако су средњовековне земље биле део хијерархије држава, на чијем је врху стајао византијски самодржац као поглавар хришћанског света.

7. Апокалипса долази

За савремене посматраче, Падом Цариграда 1453 био много више од царског прелаза из Византије у Османско царство. Муслимани, хришћани и Јевреји подједнако су доживљавали османско освајање Цариграда као предзнак краја времена, или последњег часа .

Апокалиптичка књижевност је имала веома богату и популарну интелектуалну традицију у историји Византијског царства. У главама Византинаца, крај Царства се повезивао са смаком света. До 15. века, Царству је остало само мало подручје око Цариграда, што је додатно увећало апокалиптичку улогу која се том граду приписивала кроз историју.

До 15. века, византијска апокалиптичка традиција постала је важан део европског апокалиптицизма, а пад Цариграда је покренуо нове апокалиптичке спекулације у западној Европи. Планови о обнављању не само Јерусалима већ и Константинопоља и успостављању Последњег светског царства постали су важан део политичких идеологија европских монарха.

Према византијској и уопште европској апокалиптичкој традицији, прорицан је и повратак Цариграда под хришћанство. Последњи римски цар би „укротио“ плавокосе народе (повезане са нордијским народима) и на крају поразио „Ишмаеле“ и уз њихову помоћ узео престоницу назад.