Фемме Фатале: Квинтесенцијални симболистички мотив

  фемме фатале суштински симболистички мотив





Симболистички покрет у уметности и књижевности појавио се крајем деветнаестог века и фаворизовао је фантастичне, митске, па чак и гротескне теме у односу на приказе природног света. Са новим нагласком на психолошком током овог периода, тема симболистичке уметности често је била еротска. Овај период историје на западу такође је обележен значајним друштвеним преокретима, укључујући унапређење женских права и слобода, као што је право гласа. Нису сви у друштву, наравно, били задовољни овим променама, јер су неки били забринути због онога што су протумачили као ерозију традиционалних вредности и стилова живота. Није било чудо што се већи део симболистичке уметности произведене у то време у великој мери ослањао на приказе фатална жена , рударењем библијских и митолошких извора за стварање уметничких дела за која су сматрали да говоре о њиховом сопственом историјском тренутку.



Ране жене: Ева и Пандора

  сунце Франц фон заглавило
Грех Франца фон Штука, 1893, Нова Пинакотека, Минхен, преко Белведера, Беч

Можда суштина фатална жена – барем у јудео-хришћанском контексту – јесте Ева, чији је чин преступа у Рајском врту довео до пада човека. Она је такође тема слике Франца фон Штука Тхе грех , што у преводу значи „Грех“, што сугерише да је Ева практично синоним за сам грех. Овде њена коса и змија (која представља Сатану, који је преузео физички изглед змије да би искушао Еву у Рајском врту) уоквирују њен голи торзо као да би скренули пажњу на сопствену сексуализацију унутар слике. Ако је Ева постала синоним за грех, онда можемо закључити да је и сама постала искушење као резултат пада. На крају крајева, Адам и Ева знају да су голи тек након што су појели забрањено воће. Након тога, сексуалност – посебно женска сексуалност – поприма опасне призвуке.



Међутим, „Грех“ не мора да се односи само на Еву, која, уосталом, није наведена у наслову слике. Грех би такође могао да указује на саму змију, пошто се Сатана (или Луцифер, како су га звали када је био анђео) побунио против Бога. Наслов слике такође може указивати на алегоријску и феминизовану фигуру греха у филму Џона Милтона изгубљени рај , коме је отац Сатана. Слика се тако ослања на низ симболичких конотација, као што је типично за симболистичка уметничка дела, иако идеја о опасној и морално корозивној фемме фатале констелује ове различите конотације.

  пандора одилон редон
Пандора од Одилона Редона, 1914, преко Метрополитен музеја у Њујорку



Као што је фатална жена је архетип, не чуди што се појављује у многим различитим културама и митологијама. Баш као што Ева у јудео-хришћанској традицији доноси на свет грех и невоље, у грчкој митологији, Пандора је та која ослобађа патњу човечанства тако што отвара теглу коју јој је Зевс дао као свадбени поклон са упутством да никада не отвара то. Слика Одилона Редона Пандора из 1914. хвата Пандору у тренутку невиности пре отварања тегле, која је на слици склопљена у њеним рукама. То ће рећи, Редон осликава затишје пре олује.



Међутим, оно што је можда најупечатљивије на Редоновој слици је недостатак специфичних детаља (изван наслова слике) који повезују слику са Пандором. Она је приказана у башти, што нам може омогућити да пројектујемо друге фатална жена као што је Ева на уметничко дело. Доводећи Еву и Пандору у поравнање, Редонова слика би стога могла сугерисати да, као архетипови, различити фатална жена библијске и митске традиције су у великој мери заменљиве. Важна ствар није сама конкретна жена, већ идеја коју она оличава: лепа, очаравајућа, опасна жена.



Многе сфинге симболистичке уметности

  Едипова сфинга Гистав Морео
Едип и сфинга, Гистав Моро, 1864, преко Метрополитен музеја, Њујорк

Остајући при грчкој митологији, уметници симболисти су се често ослањали на лик Сфинге у својој преокупацији фатална жена . Ово се може видети у Пољубац Сфинге (1895), такође од фон Штука, а на слици Гистава Мороа, Едип и Сфинга , из 1864.



Алисон В. Чанг примећује опасну близину канџастих задњих шапа Сфинге Едиповим гениталијама, што има ефекат, како она тврди, „појачавања сексуалне напетости слике“. Такође наговештава опасност од кастрације, којом се мушкарац симболично емаскулира, чиме се јасно ослањају на тензије и стрепње из периода око промене родних улога. Близина Сфингиних канџи Едиповим гениталијама – уз помоћ комада тканине – такође чува његову скромност. Ово је, занимљиво, у оштрој супротности са приказом женске фигуре у фон Штуковој Тхе грех . Тамо где је мушки јунак мишићав и скроман, неодређена женска фигура је изложена и сексуализована.

  милује Фернанда Кнофа
Миловања Фернанда Кнопфа, 1896, Краљевски музеј лепих уметности Белгије, Брисел, Белгија, преко Даили Арт Магазина

Преокупација са Спхинк у симболистичкој уметности може се повезати са Фернанда Кнопфа необична слика из 1896. Миловања . Овде је Сфинга мање типична од Мороове слике утолико што нема крила и има тело леопарда, а не лава. Такође није претерано женствена као Мороова Сфинга: њена вилица је четвртаста и мужевна, а глава изгледа већа од Едипове, док је лице Мороове Сфинге скоро детињасто у њеној претераној женствености.

Штавише, баш као што је и женска фигура Густава Климта симболистичко сликарство Тхе Кисс држи се под незгодним углом као да избегне пољубац мушке фигуре, на Кнофовој слици овде Едип стоји као да покушава да се извуче из Сфинге, сугеришући њену већу физичку снагу.

Иако се ово може сматрати емаскулираним, мит о Едипу и Сфинги је мање прича о мишићима него о мозгу. Према миту, Сфинга је мучила становнике Тебе постављајући загонетку свим пролазницима и убијајући оне који нису могли да одговоре. Када поставља своју загонетку Едипу – „Које створење хода на четири ноге ујутру, на две ноге у подне и на три увече?“ – постаје први и једини који тачно одговара: човек. Сфинга се тада убија, док је Едип поздрављен као херој и жени се краљицом Тебе, Јокастом, која му је, не знајући, заправо, рођена мајка .

Библијско одсецање глава: Саломеја и Јудита

  привиђење Саломе Гистав Морео
Привиђење Гистава Мороа, 1876-77, преко Харвардских музеја уметности, Кембриџ

Још значајнији од преокупације симболистичког покрета Сфингом био је феномен „Саломаније“ током касног деветнаестог и почетка двадесетог века. Сходно томе, Саломе је приказана у безброј симболистичких уметничких дела, укључујући слике Пјера Боноа и Анрија Реноа. Гистава Мороа Привиђење 1876-77, међутим, посебно је занимљива – и узнемирујућа – итерација овог културног тренда. Глава Јована Крститеља појављује се као привиђење оскудно одевеној Саломеји. Његова одсечена глава зрачи светлошћу, што је имплицитно у супротности са њеном голотињом: где је он етеричн, она је земаљска.

  Јудитх Хеад Холофернес Густав Климт
Јудита и глава Холоферна, Густав Климт, 1901, из Остерреицхисцхе Галерие Белведере, Беч, путем уметности и Библије

Када се посматра у контексту „Саломаније“ тог периода, слика Густава Климта из 1901. Јудита и глава Олоферна постаје све сложенији и занимљивији. Обично се Јудитино убиство Олоферна тумачи и као чин херојства и као показатељ снаге њене вере. Климт је, међутим, представља на такав начин да је привуче у везу са Саломеом. Глава јој је забачена, лице зајапурено, а торзо наг и изложен погледима гледаоца. Као таква, она је опасно слична савременим уметничким приказима Саломе, што сугерише да се Климт можда ослањао на ову традицију у сликању своје Јудите. Чак и типично врле жене из Библије, дакле, могу бити представљене као фатална жена на основу њиховог пола и сексуалности у симболистичким уметничким делима.

Опасне ћерке: Густав Климт Данае

Климтов уметнички приказ Данаеа враћа нас у грчку митологију. Данае је била аргивска принцеза, ћерка (и једино дете) Акрисија, краља Арга. Акрисије је чезнуо за мушким наследником и консултовао се са пророчиштем у Делфима да га упита да ли ће икада родити сина. Пророчиште га је обавестило да неће, иако ће његова ћерка, Данае, и њен син бити његова смрт. У покушају да осујети пророчанство, Акрисије је дао своју ћерку (која је у то време била неудата и без деце) закључала у одају са само једним кровним прозором за светлост и ваздух. Међутим, то је било кроз овај светларник Зевс се појавио Данаеу у облику пљуска златне кише . У овом облику, он је оплодио Данаеа, који је потом родио хероја Персеј .

  дана густав климт
Данае од Густава Климта, 1907, из Галерие Вуртхле, Беч, преко Даили Арт Магазина

Управо је овај тренутак зачећа приказан на Климтовој слици. Иако се Данае може сматрати фаталном фемом утолико што је родила убицу свог оца, она је невољни учесник у овом пророчанству – тачку коју Климт, чини се, наглашава описујући је како спава када је Зевс оплоди, сугеришући да је овај чудан сексуални однос сусрет би се прикладније описали као силовање. Штавише, њени прсти су увијени на исти начин као и прсти женске фигуре на Климтовој познатијој слици, Пољубац , што историчар уметности Џејмс Фокс тумачи као загрљај без сагласности, с обзиром на отпорни говор тела женске фигуре. Док се она може сматрати а Жене фатале , свакако има разлога да се и Данае сматра жртвом поступака људи.

Као што је Вирџинија М. Ален тврдила, фемме фатале као архетип није изум фин де сиецле маште. Ипак, интересовање за фемме фатале као предмет уметничког приказа свакако је врхунац током симболистичког покрета, који – са својом фасцинацијом митским, еротским и гротескним – тешко да је случајност. Иако свакако не би требало аутоматски да претпоставимо да ове слике означавају било какво мизогинистичко осећање од стране уметника симболиста који су их створили, оне говоре о растућем културном страху око жена и моћи током времена када су жене активно тражиле већу једнакост са мушкарцима.

Додатна литература:

Аллен, Вирџинија М. (1983). Фемме Фатале: Еротска икона . Албани, НИ: Вхитстон Публисхинг Цомпани.

Чанг, Алисон В. (2016). „Како су жене 19. века глумиле опасне вампире и фаталне жене.“ Артси . ФА91Ф520ДДФ80114331Д5ЦЕЦДБ51Ц48ФБ3Ф231А0 .

Фокс, Џејмс. „Тамна страна Пољубац.’ ББЦ . 080Б14А4АФ021Ц28057Ц8ББ1ЦА82Б987Ф9Ф4Е04Б .