Фемме Фатале у старогрчком миту (7 примера)

  фемме фатале старогрчки мит





Тхе фатална жена је архетип карактера који се налази у многим различитим културама и митологијама - а старогрчка митологија није изузетак. Опасна, заводљива и лепа жена, примери фатална жена обилују грчким митовима. Од теодског мита о оснивању Пандоре, прве људске жене коју је створио Хефест, прелепе жене су се показале катастрофалним за мушкарце које заводе и саставни су део грчке митологије. Ево седам примера од многих фатална жена коју грчка митологија нуди.



1. Хелена Тројанска

  Хелен Трои аттичка амфора
Опоравак Јелене Тројанске, који је на атичкој амфори приказао сликар Амасис, в. 550. године пре нове ере, преко Ахиловог штита

Иако је повремено позната и као Хелена од Аргоса или Хелена од Спарте, Тројански рат је обезбедио Хелена од Троје трајна срамота. Ћерка смртнице Леде, која је зачела Хелену након што је силовао Зевс у облику лабуда , била је позната по својој лепоти. И тако када је од Париза затражено да одлучи ко је најлепши међу Хером, Атином и Афродитом; а Афродита му је обећала да ће му дати Хелену, најлепшу жену на свету, ако је изабере; Непотребно је рећи да је Париз прихватио мито богиње љубави, чиме је катализирао Тројански рат .



Нејасно је да ли је Парис отео Хелен или је она добровољно побегла са њим. У Хомеровом Илијада , који се фокусира на Тројански рат, она је представљена као покајана и углавном пасивна, иако је на крају више забринута за то како ће њена улога у рату утицати на то како је други доживљавају. На неким сачуваним древним атинским вазама, међутим, Менелај је приказан како маше мачем и стога као претећи и потенцијално насилан према њој, док је на другој Макроновој вази, Парис стезала свој зглоб у руци попут окова, што указује на њену невољност (или барем њена пасивност) када је ухваћен.

  филм о хелен трој
Росана Подеста у насловној улози Јелене од Троје, 1956, преко ИМДБ-а



Међутим, Парис није био први мушкарац који ју је отео. У младости је имала много удварача и отео ју је Тезеј, оснивач и краљ Атине. Када је била довољно стара да се уда, Тиндареј (Ледин муж) је опрезно бирао мужа за њу, како не би увредио остале просце и тако себи створио непријатеље. на Одисејев предлог , сви Хеленини просци су се заклели, обећавајући да ће помоћи победнику ако неко оте Хелену или се посвађа са њим. Менелај је тада изабран за Хелениног мужа, иако није лично присуствовао такмичењу, пославши свог брата Агамемнона уместо њега.



Лепота Јелене од Троје постала је легендарна, и због тога је она вероватно суштинска фатална жена , без обзира да ли је била жртва воље Париза и старогрчких богова или не. Уосталом, у драми Кристофера Марлоуа Доктор Фаустус , када истоимени антијунак драме дочара њен дух, он изговара неке од најпознатијих стихова у енглеском стиху: „Да ли је ово лице које је лансирало хиљаду бродова / И спалило топлес куле Илијума?“ (видети Даље читање, Марлоу, 12.81-82). Имплицитна у овим редовима је идеја да је Хелена Тројанска, захваљујући својој лепоти, била одговорна за пад Троје и смрт многих Грка и Тројанаца. Као што њена лепота мами (то јест, квари) Париза и Тезеја, тако је и она индикативна за моралну исквареност доктора Фауста – или бисмо бар тако могли да верујемо.



2. Клитемнестра

  клитемнестра Фредерик Лејтон
Клитемнестра од сер Фредерика Лејтона, 1882, преко Бартон галерија

Иако се не сматра баш тако лепом, Хелена Тројанска сестра, Клитемнестра, нашироко је приказана као много активније зла. Тамо где Хелена није послушала Менелаја (вољно или невољно), Клитемнестра је убила свог мужа, Агамемнон , Менелајев брат.



Иако се ово обично представља као злочин неупоредивог зла у старогрчкој митологији, Клитемнестра вероватно има добар разлог да се освети Агамемнону. На свом путовању до Троје, Агамемнон је навукао на себе гнев богиње Артемиде након што је убио једног од њених светих јелена, због чега она спречава Грке да исплове слањем неповољног ветра. Да би се искупио за свој увреду, Агамемнону је речено да ће морати да жртвује своју ћерку Ифигенију. Не говорећи о томе својој жени, он превари Клитемнестру да му пошаље њихову ћерку у Аулиду под изговором да ће се удати за Ахила. Када Ифигенија стигне, он је прописно жртвује и затим креће у борбу против Тројанског рата.

Клитемнестра је, разумљиво, схрвана смрћу своје ћерке. Током деценијског Тројанског рата, она узима Егиста за свог љубавника, а њих двојица планирају освету Агамемнону како би се натерали када се он врати кући из рата. У Есхиловом драматичном препричавању мита, Клитемнестра дочекује Агамемнона кући само да би га заплела у мрежу док се купа и, док је заробљен, смртно га убола. Заузврат, убија је њен и Агамемнонов син Орест, који освети убиство свог оца.

Не само да је разумљив Клитемнестрин гнев на Агамемнона након што је жртвовао Ифигенију, већ је према Еурипидовој драми Ифигенија у Аулиди, Агамемнон убио и Клитемнестриног првог мужа (Тантала, краља Пизе) и њеног малог сина. Затим ју је силовао и натерао да се уда за њега.

3. Цирце

  цирце Џон Вилијам Вотерхаус
Цирце нуди пехар Улису, Џон Вилијам Вотерхаус, 1891, Олдхам Галерија, преко Арт УК

Ћерка Хелиоса, бога сунца, и Персе, океанидске нимфе, Цирце била мања богиња, иако је можда познатија као чаробница. У Хомеровом Одиссеи , она живи на острву Ееа, где намами Одисејеве људе (осим Еурилоха) на своје острво и претвара их у свиње дајући им храну и вино са својим напитцима.

Као показатељ свог херојства, Одисеј је затим покорава тако што извлачи свој мач као да је жели да је нападне, чинећи то по савету бога Хермеса, који му такође даје магичну биљку мољца да га заштити од Цирциног враџбина. Одисеј остаје на Аеи као Циркин љубавник годину дана пре него што крене у подземни свет да би научио како да умири богове и тако се вратио на Итаку.

Међутим, Цирце не претвара само Одисејеве људе у свиње. У многим другим причама везаним за њу, она је представљена као одбачени будући љубавник који користи своје магичне моћи да се освети мушкарцима који јој не узвраћају љубав. На пример, према Хигину и Овидију, пророчки бог мора, Глаук, био је заљубљен у смртницу по имену Сцила, која му није узвраћала наклоност. Глаук се тада окренуо Цирци и њеном враџбини, тражећи од ње да скува напитак због којег би се Сцила заљубила у њега. Цирце се, међутим, заљубила у Глаука. Када ју је одбио, Цирце је одлучила да јој се освети тровањем воде у којој се Сцила купала. Када је Сцила ушла у воду, претворена је у чудовиште.

4. Сцилла

  сиједа коса
Глауцус анд Сцилла, Ј. М. В. Турнер, 1841, из Музеја уметности Кимбелл, Форт Вортх, Тексас, преко Сартла

Најранији сачувани текст који помиње Сцилу је Хомеров Одиссеи , у којем је приказана као чудовиште које убија шест Одисејевих људи док покушавају да се врате на Итаку. Каснији антички писци су затим разјаснили мит дајући позадину Сцили, као што је мит који је описао Хигин. Према Сервију, она је била прелепа најада коју је Посејдон волео, а љубоморна нереида Амфитрит ју је претворила у чудовиште на исти начин као што Хигин сугерише да ју је Цирце претворила у чудовиште.

У грчкој митологији, типично је да нимфе прогоне мушка божанства за која их не занимају, а затим да их спасе или казни други бог због потраге за мушким божанством. Стога је окрутна иронија што се израз „нимфоманка“ сада узима да означава жену са неконтролираном или претераном сексуалном жељом. Слично као и Хелена Тројанска, међутим, Сцилина сексуална привлачност је учинила претњу, због чега је била кажњена. Тако се и у свом монструозном стању Сцила може схватити као а фатална жена .

5. Сирене

  уликс сирене леон стомак
Уликс и сирене Леона Белија, 1867, из Мусее де л’хотел Санделин, Саинт-Омер, преко Хистори Тодаи

Сцила није једино чудовиште које Одисеј среће на свом путу назад на Итаку. Такође мора да побегне од сирена, које својом песмом маме људе у смрт. У Хомеровом Одиссеи , њихова песма, а не њихова лепота, представља фатално искушење, јер Хомер занемарује да помене њихов физички изглед. Код Аполонија са Родоса Аргонаутица , они су представљени као делом жена, делом птица. Ипак, оне су ушле у историју као оличење опасне и лепе жене – тј. фатална жена .

6. Медеја

  Медеа статуе Виллиам Ветморе прича
Медеја, Вилијам Ветмор Стори, 1865-68, преко Метрополитен музеја у Њујорку

Потомак бога сунца Хелиоса и Циркине нећаке, донекле је двосмислено да ли је Медеа треба схватити као смртни или божански. Вероватно, ова двосмисленост доприноси осећају мистерије и опасности који је окружује и обезбеђује њено место као једног од суштинских Жене фаталне старогрчке митологије.

У миту о Јасону и Златном руну, међутим, она преузима још једну архетипску улогу, која је веома различита од оне коју има фатална жена : услужна девојка. Медеја се заљубљује у Џејсона и помаже му да заврши своју потрагу за добијањем Златног руна, иако мора да изда свог оца да би то учинила. По Јасоновом повратку у Грчку, он и Медеја се венчавају, иако је Медеја тада осуђена на живот као странкиња, неспособна да се икада врати кући након што је издала свог оца.

Упркос услугама које је пружила Јасону и њеној зависности од њега, он ју је издао оженивши се и Креузом, ћерком краља Креонта од Коринта. У Еурипидовом драматичном препричавању мита, Јасон оправдава ову одлуку, наводећи да ће његов нови брак бити друштвено користан за његове и Медејине синове, помажући им да се уздигну кроз друштво. Ипак, Медеја одлучује да ће најбољи могући начин освете бити убијање њихових синова – иако је то и за њу срцепарајуће.

Док је Еурипидов приказ Медеје донекле хуманизује фокусирајући се на емоционалну борбу са којом се суочава у убијању сопствене деце, двосмисленост око Медејиног статуса као смртног или малолетног божанства доприноси нашем осећају да се нормална правила не примењују на њу. . Толико опасном је Медејино постојање изван домена типичног људског морала Жене фатале .

7. Медуза

  медуса теракота горгонеион
Теракота обојен горгонеион цреп, в. 540. пре нове ере, преко Метрополитен музеја у Њујорку

Једна од три горгоне, Медуса може претворити људе у камен гледајући их у очи, а Есхил га описује као „крилат / Са змијама за косу“ и који гаји дубоку „мржњу према смртном човеку“ (видети даље читање, Есхил, 2009, стр. 531). У каснијим препричавањима митова, међутим, она је била приказана и као лепа и монструозна.

Пишући 490. године пре нове ере, на пример, Пиндар јој је доделио епитет „светла образа“ (видети Даље читање, Пиндар, стр. 87). И, како Овидије наводи у Метаморфозе , била је прелепа смртна девојка све док је Нептун (Позејдон) није силовао у Минервином (Атинином) храму, због чега ју је Минерва претворила у одвратну горгону као казну за скрнављење њеног храма.

С обзиром на ову позадину, међутим, није тешко протумачити Медузу као жртву, прво Посејдону, а затим и Атину, која такође помаже хероју Персеј да одруби главу Медузи дајући му штит у огледалу који му омогућава да је види не гледајући директно у њу. У време њене смрти од Персејеве руке, она је трудна са Посејдоновим дететом, а из њеног мртвог тела рађају се крилати коњ Пегаз и џиновски Хрисаор.

Као што многи од ових примера показују, фатална жена је веома омаловажавана фигура у многим причама грчке митологије, пречесто направљена да преузме кривицу за поступке моћних људи. Од сестара Хелене и Клитемнестре, које су обе отете и нападнуте према неким митским итерацијама, до Медузе, коју женски бог кажњава јер је била жртва силовања мушког бога, жене демонизоване у грчкој митологији су често више грешне против него греши. Тхе фатална жена , дакле, није тако поједностављен архетип карактера као што се у почетку може чинити у грчкој митологији.

Додатна литература:

Есхил, Три тебанске драме , транс. Роберт Фаглес (Лондон: Пенгуин, 1984).

Есхил, Персијанци, Седам против Тебе, молитељи, Прометеј везан (Кембриџ, МА: Харвард Университи Пресс, 2009).

Еурипид, Медеја и друге драме , транс. аутора Џејмса Морвуда (Окфорд: Окфорд Университи Пресс, 2008).

Хомер, Илијада , транс. аутора Ентонија Веритија (Окфорд: Окфорд Ворлд Цлассицс, 2011).

Хомер, Одисеја , транс. Е.В. Риеу (Лондон: Пенгуин, 2003).

Марлоу, Кристофер, Доктор Фаустус и друге драме , ед. аутора Дејвида Бевингтона и Ерика Расмусена (Окфорд: Окфорд Университи Пресс, 2008).

Матисзацк, Филип, Грчки и римски митови: водич кроз класичне приче (Лондон: Темза и Хадсон, 2015).

Овидије, Метаморфозе , транс. од Давид Раебурн (Лондон: Пенгуин, 2004).

Пиндар, Тхе Цомплете Одес , транс. аутора Ентонија Веритија (Окфорд: Окфорд Университи Пресс, 2008).

Родије, Аполоније, Аргонаутица , транс. аутор Виллиам Х. Раце (Кембриџ, МА: Харвард Университи Пресс, 2009).