Фундационализам: Можемо ли знати било шта сигурно?

Фундационализам је ланац епистемологија то говори да можемо нешто поуздано сазнати само ако негде на линији то можемо пратити до несумњиве, непобитне истине. Ова истина ће послужити као темељ на којем се могу изградити и оправдати сва наша друга знања и уверења.

Без темељне истине, оправдање за поседовање одређених уверења и знања трајало би заувек у бесконачном назадовању, као дете које се стално пита, али зашто? све док више не можемо дати аргументован одговор и највероватније закључити јер то једноставно јесте!

У овом чланку ћемо истражити дилеме са којима се фундаменталисти суочавају у својим покушајима да утврде несумњиве темељне истине и како оне могу послужити да оправдају сва друга знања и веровања о свету.

Порекло фундационализма

Атинска школа од Рафаела , 1511, преко Викимедијине оставе.

Фундационалистичке теорије имају дугу историју у филозофској мисли. Аристотел био је један од првих античких филозофа који је расправљао о томе одакле долази наше знање и да ли се назадовање питања и одговора икада може зауставити. У његовој Постериор Аналитицс , Аристотел говори у прилог томе да знање има темеље на којима треба градити, тврдећи да алтернативне теорије или наилазе на кружно резоновање или на бесконачно назадовање разлога.

Зато мислим да сам

Рене Декарт, 1650 , преко Народне галерије уметности

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Више од 1000 година касније, када је Ренес Декарт рекао да мислим да јесам, филозофи фундаменталисти су сада имали једну несумњиву истину са којом су могли да раде – да ако неко може да размишља о њиховом постојању, онда он сигурно мора постојати, воила! Сва наша знања и веровања сада су имала једну неоспорну основу која би могла да послужи да оправда сва наша друга веровања и знања о свету.

Фундационалистичке теорије знања нису прошле без скептицизма. Многи филозофи одбацују идеју да је наше унутрашње искуство мишљења довољно да оправда сва наша потоња веровања и знања о свету.

С обзиром на произвољност наших чулних искустава и идеја концепта, који се разликују од особе до особе и често су погрешни, неки филозофи тврде да би фундационализам значио прихватање неких веровања као истинитих без икаквог разлога. То је оно што анти-фундационалисти називају Тхе Проблем арбитрарности (Поллоцк & Цруз, 1999), а то је питање које прво морају превазићи фундационалисти који желе да пруже уверљив извештај о томе како ми икада заиста било шта можемо сазнати са сигурношћу.

Могу ли фондационалисти избјећи проблем произвољности?

Полиедар од фајансе исписан словима грчког алфабета , 2.–3. век нове ере, преко Мет музеја.

Родерик Чисхолм је покушао да превазиђе овај изазов редефинисањем онога што подразумевамо имајући мисао и одражавајући на унутрашњу мисао (Цхисхолм, 1977).

У својој теорији, Чисхолм каже да када особа верује у неки предлог или размишља о свету на овај или онај начин, други су наравно у позицији да питају који разлог или оправдање имају да верују у то. У правом фундационалистичком стилу, Чисхолм почиње тако што каже да нам је, да бисмо зауставили епистемички регрес оправдања (али зашто?) за сваку пропозицију, потребно оправдано уверење коме није потребно даље оправдање – нешто што је очигледно и несумњиво тачно.

Ово, тврди, мора бити неинференцијалне и основне и послужиће као основа за остала наша епистемички оправдана веровања (Цхисхолм, 1977).

Не знамо са сигурношћу да је небо плаво, али можемо са сигурношћу знати да мислимо да је небо плаво

Фантастичан планински пејзаж са звезданим небом од Роберта Кенија (1847 – 1911), преко Народне галерије уметности.

Надахнуто Декартом, Чисхолм тврди да је темељно уверење оно које је директно евидентно чије су размишљање и веровање случајеви парадигме. Размотрите ову размену између две особе:

Особа А: Размишљам о плавом небу.

Особа Б: Па, како то сигурно знаш?

Особа А: Зато што, у ствари, управо сада, ја сам тренутно размишљам о плавом небу. Сама чињеница да ово говорим значи да је истина да тако мислим.

За Чисхолма, рефлексија вашег унутрашњег менталног стања логично имплицира истину унутрашњег менталног стања о коме је реч. Ово је оно што Чисхолм назива а самопредстављиво стање ствари (Цхисхолм, 1977). Ово се разликује од ове врсте размене:

Особа А: Небо је плаво.

Особа Б: Па, како то сигурно знаш?

Особа А: Зато што изгледа плаво кроз моје очи.

Особа Б: Али зашто изгледа плаво кроз твоје очи...?

Ово разговор наставио би, сваки пут позивајући се на друге разлоге, било из науке или других личних уверења, да пружи оправдање за сваки нови предлог.

За Чисхолма, не знамо са сигурношћу да је небо плаво, али можемо са сигурношћу знати да мислимо да је небо плаво. Ове директно очигледне истине могу послужити као основа за наша оправдана веровања и знања о свету и зауставити бесконачно назадовање бунара, како то сигурно знате? (Цхисхолм, 1977).

Да ли Чисхолмова фундаменталистичка теорија функционише?

Илустрација из Декарта Трактат о формирању фетуса , Преко колекције Веллцоме.

Само зато што можемо да размишљамо о унутрашњем веровању или мисли, да ли то заиста значи да имамо оправдање за то? И да ли ово заиста може послужити као темељна истина на којој можемо градити сва наша друга оправдана уверења?

Ово је била једна критика коју је изнео Лоренс Бонџоур, који је нагласио важност епистемичке одговорности у оправдавању знања. Боњоур је тврдио да, да би фундационализам функционисао, мора да избегне два рога злогласне Селарсове дилеме (БонЈоур, 1985), која је формулисана у есеју Вилфрида Селарса Емпиризам и филозофија ума.

Селарсова дилема

Млади Вилфрид Селарс, преко БлигинЦин.цом

Селарсова дилема имао је за циљ да доведе у питање фундаменталистичке приче о „ датог .’ „Дато“ се односи на елементе унутрашњег искуства за које фундаменталисти, попут Чисхолма, тврде да су одмах познати. На пример, ако појединац размишља о свом унутрашњем стању Размишљам о зеленом голф терену , фундаменталисти тврде да је то једноставно а дато да је искуство ове особе истинито и да се у њега не може сумњати. Селарс тврди да је идеја о дато је чисто митски и само доводи до дилеме око веродостојности ових „истинских основа“ (БонЈоур, 1985).

Поједностављено речено, Селарсова дилема поставља питање: Како чулно искуство може играти улогу оправдања за сва друга знања?

Лауренце БонЈоур је искористио ову дилему да одбаци Цхисхолмов фундационализам, користећи појам „ асертивни репрезентативни садржај. Асертивни репрезентативни садржај је унутрашњи садржај који поседују нечије наде, веровања и страхови о свету (БонЈоур 1985).

За БонЈоур, особа може имати наду, веровање и страх од исте ствари; Верујем да је сунчано, надам се да је сунчано, бојим се да је сунчано. Сва ова унутрашња стања имају исто представнички садржаја. Чисхолм би рекао да су ове изјаве тачне једноставно зато што јесу самопредстављајуће стање ствари дала особа којој није потребно додатно оправдање.

Шта ако су наше мисли погрешне?

Илузија Мулер-Лајер, 2020, преко Викимедијине оставе.

Али шта ако је репрезентативни садржај мисли, у ствари, лажан? Узмимо на пример Муллер-Лиер оптичка варка (приказано горе) где се чини да су две вертикалне линије неједнаке дужине, али су у ствари исте величине. Индивидуално унутрашње искуство да су линије неједнаке било би лажно. Ако Чисхолм и даље тврди да је тврдња за коју верујем да су линије неједнаке дужине истинита једноставно зато што појединац несумњиво има ово искуство, онда се Чисхолмове темељне истине чине парадоксалним (Данси, 1991).

БонЈоурова дилема је ово; или искуство има асертиван репрезентативни садржај или га нема. Ако искуство има асертиван репрезентативни садржај, онда би особи било потребно додатно оправдање да мисли да је њен унутрашњи садржај тачан, па стога то не би била темељна истина. (БонЈоур 1985).

Алтернативно, ако искуству недостаје ова врста садржаја, онда, према Чисхолмовом фундационализму, оно не може пружити ваљан разлог за мишљење да је тврдња истинита (БонЈоур 1985), јер Чисхолм тврди да је истина у појединцу који размишља о свом менталном стању.

Ова дилема се користи да се тврди да на било који начин на који је поглед испуњен, не може значити да је искуство прави темељ за оправдање.

Да ли је ово крај фундационализма?

Темељи, изградња небодера, аутора Џозефа Пенела, 1910, преко Националне галерије уметности.

БонЈоур је у ствари и сам био фондационалиста, који је покушао да створи фундационалистичку позицију која би могла да избегне два рога дилеме које је користио да испита Чисхолма. Боњоур прави разлику између нерефлексиван (неаперцептиван) свест о појавном веровању, и рефлектујући (аперцептиван) свест о веровању (БонЈоур, 1978).

БонЈоур каже да свест о нашем менталном садржају је оправдавајући разлог за уверење да ја имам веровање са истим садржајем, (БонЈоур 1998). Па шта ово значи?

БонЈоур каже да је појавно уверење веровање о коме појединац има непосредну свест, једноставно на основу тог веровања. Имати веровање које се појављује је ипсо фацто имати свест о садржају тог веровања (БонЈоур, 1988). Ово је слично Чисхолмовим самопрезентујућим истинама, будући да постојање веровања у то чини веровање несумњиво истинитим.

Али БонЈоур иде корак даље од Чисхолма да тврди да је свест о веровању нерефлектујућа и да није стање слично веровању (БонЈоур 1998). Тврдећи то свесност мисао може бити нерефлектујућа, Боњоур може избећи проблеме са којима се сусрећу оптичке илузије и погрешне мисли.

За разлику од Чисхолма који каже да рефлексија на мисао чини постојање те мисли извесном истином, БонЈоуров фундационализам каже да чак и ако особа погрешно перципира да су линије оптичке илузије неједнаке по дужини, нерефлективна свест о појави мисли је несумњива. Не захтева даље оправдање, јер тренутна свест агента, пре него што размисли о томе да ли је то истина или не, не може бити погрешна (БонЈоур 1998).

БонЈоуров фундационализам покушава да покаже да индивидуално искуство и рефлексија сами по себи нису одговарајућа тачка заустављања за назадовање оправдања у нашој потрази за темељним истинама, већ су то наша нерефлектујућа, тренутно настајућа веровања или перцепције које су у основи истините и несумњиве.

Да ли БонЈоур решава проблем произвољности?

Алегоријске фигуре искуства и времена од Гиусеппе Мариа Мителли , 1677, преко Мет музеја.

БонЈоурова теорија фундационализма тврди да пошто је свест о специфичном садржају позната агенту само на основу поседовања тог искуства, онда се испоставља да је могуће да неконцептуално искуство даје оправдање за уверења о самом доживљеном садржају, а самим тим и може оправдати друга уверења“ (БонЈоур 1998).

Међутим, многи филозофи се и даље питају да ли заиста можемо имати оправдана знања и веровања о свету само из информација о сопственом нерефлективном тренутном стању свести. Чак и без размишљања, појединачне мисли су веома субјективне и Боњоур нам не показује како се ове темељне унутрашње истине могу покренути да оправдају спољашње истине о свету.

Филозоф Ернест Соса је тврдио да нам темељне истине БонЈоур-а само остављају солипсистички поглед знања и истине, наиме да све у шта можемо да будемо сигурни по овом основу јесте да постоји сам. Соса тврди да не постоји начин да се ваљано резонује са ових унутрашњих основа на спољашњи свет... терајући нас на радикални скептицизам који нас ограничава само на познавање сопствене садашње свести (Соса 2003).

Да ли се знање и истина могу оправдати другим средствима?

Кохерентистичко оправдање, 2002, преко Интернет Енцицлопедиа оф Пхилосопхи

Осим ако нисмо вољни да прихватимо да је сво знање о спољашњем свету на неки начин оправдано темељном истином о нашем унутрашњем уму, можда ћемо морати да преиспитамо концепт оправдања са којим раде фундаменталистички филозофи.

Алтернативни поглед који нуди кохерентизам је да је аргумент регреса погрешан за почетак. Филозофи као што је Доналд Давидсон тврде да оправдање не мора бити линеарно и нехолистичко. (Данци, 1991). Поједностављено речено, зашто морамо претпоставити да оправдање знања путује уназад на линеарни начин до једне основне тачке заустављања?

Као што Давидсон каже, ништа се не може сматрати разлогом за веровање осим другог веровања. Чињеница да су наша веровања кохерентна са другим сродним веровањима може утврдити њихову истину, иако свако појединачно уверење може у потпуности да недостаје оправдање ако се посматра у сјајној изолацији (Давидсон, 1986).

Оно што разликује кохерентизам од фундационализма јесте да је скуп веровања примарни носилац оправдања. Кохерентизам каже да не почивају сво знање и оправдана веровања на крају на темељима неинференцијалног знања или оправданог веровања – однос између ових веровања, од којих ниједно није 'дато' на начин који одржавају фундационалисти, служи као оправдање за наше знања.

Да ли је фондационализам пропао?

Мудрост побеђује незнање Бартоломеуса Шпрангера (1546–1611), преко Мет музеја.

Кохерентизам би у почетку могао да пружи обећавајуће решење за неке од дубоко укорењених проблема унутар фундаменталистичких теорија. Можда, на интуитиван начин, апелује на то како се природно крећемо нашим мислима о свету око нас – као део мреже повезаних веровања, а не као један непобитни темељ.

Можда је Декарт био у праву – једино што можемо са сигурношћу знати је да ја мислим, дакле Ја сам. Али у ком капацитету постојимо, мислимо, размишљамо и знамо било шта засигурно може заувек позвати радознало дете да пита бесконачно назадовање, али зашто? питања.

Можда се наши погледи на знање и истину заснивају на томе да ли мислимо да дете заслужује коначан одговор или је боље да заувек остане радознало, прилагодљиво и отвореног ума.

Библиографија

Алстон В, Два типа фундационализма у Јоурнал оф Пхилосопхи вол.71, 1976.

БонЈоур, Л. Тхе Струцтуре оф Емпирицал Кновледге. Кембриџ, МА. Харвард Университи Пресс 1985

БонЈоур Л Може ли емпиријско знање имати утемељење? У Америцан Пхилосопхицал Куартерли 1978 Вол.15

БонЈоур Л Дијалектика фундационализма и кохерентизма у Блеквеловом водичу за епистемологију. 1998 (Ед. Грецо, Соса) Блацквелл Публисхинг

Чисхолм Директно евидентно у Теорији знања 1977 (Енглевоод Цлиффс; Лондон)

Давидсон, Д., А Цохеренце Тхеори оф Кновледге анд Трутх, у Трутх анд Интерпретатион, Е. ЛеПоре (ур.), Окфорд: Блацквелл 1986,

Јонатхан Данци, Увод у савремену епистемологију 1. ИЗДАЊЕ, Вилеи-Блацквелл 1991.

Поллоцк, Ј и Цруз, Ј Савремене теорије знања, 2. издање. Њујорк: Ровман & Литтлефиелд 1999

Селарс, Вилфред, Да ли емпиријско знање има основу? Ин Епистемологи Ан антологи 2008 (Ед. Соса, Ким, Фантл, МцГратх) Блацквелл

Соса Е Одговор на Боњоур у Епистемиц Јустифицатион 2003 (ур. Соса, Боњоур) Блацквелл