Хана Арент: Филозофија тоталитаризма

Хана Арент , један од најутицајнијих мислилаца 20. века. (Фотографија љубазношћу Мидлтауна, Конектикат, Библиотека Универзитета Веслијан, посебне колекције и архиви.)

Препознајемо Хану Арент као изузетног исконског филозофа и политичког теоретичара двадесетог века. Иако је касније у животу одбила да буде названа филозофом, Арентова Порекло тоталитаризма (1961) и Ајхман у Јерусалиму: Извештај о баналности зла (1964) се проучавају као значајна дела у филозофији двадесетог века.

Филозофи и колеге од Хане Арент често су правили грешку читајући Арент без спомињања њеног живота као немачке Јеврејке одгајане у прогресивној породици. Она је, дакле, добила екстремне примедбе од пријатеља и породице због својих галантних речи. Посебно после Еицхманн објављена у Њујоркеру, оптужили су је да је Јеврејка која мрзи себе и није имала обзира према Јеврејима који су страдали у нацистичкој Немачкој. Њен извештај за Нев Иоркер и даље се суди, брани се од оптужби да оптужује Јевреје за сопствено уништење. Да парафразирам Хану Арент, одговорност сваког ко се усуђује да стави перо на папир о некој теми је да разуме . Стога овај чланак покушава да разуме Порекло и Еицхманн не изолујући их од живота Хане Арент као Јеврејке избачене из своје заједнице јер се усудила да мисли.

Ситуација Хане Арент

Хана Арент 1944. године , Портрет фотографа Фреда Штајна.

Рођена у јеврејском наслеђу 1906. у Западној Немачкој, Хана Арент је одрасла у Европи оптерећеној „ Јеврејско питање ’. Иако је Арент припадала породици јеврејских реформиста и социјалистичких демократа, одрасла је у секуларном окружењу – што је имало трајан утицај на њу. Чини се да су смрт њеног оца у доби од 7 година и отпорност њене мајке значајно утицали на Арент у њеним раним годинама.

Хана Арент (првобитно названа Јохана Арент) уписала је филозофију, грчки језик и (касније) политичке науке. На Универзитету у Марбургу, Арент се састала са великим немачким филозофом, Мартин Хајдегер , 1920. Тада осамнаестогодишња Арент била је Хајдегеров ученик, тридесетпетогодишњи ожењен мушкарац. Њихов академски однос се брзо претворио у лични - не лишен своје сложености. Њихова романтична и академска веза била је дубоко затегнута Хајдегеровом посвећеношћу нацистичка партија . Без обзира на то, Арент и Хајдегер су били упознати већи део Арентиног живота.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Још једна кључна фигура у животу Хане Арент био је егзистенцијалистички филозоф Карл Јасперс. Јасперс је био Арентин докторски саветник на Универзитету у Хајделбергу, где је Арент докторирала из филозофије. Арент је признала да је Јасперс много пута утицао на њу у њеном начину размишљања и артикулације. Остала је аполитична у погледу друштвено-политичких прилика у Немачкој све до 1933. године, што се може видети у њеним разменама са израелским професором Шолманом. Шолман је писао Арент о доласку Хитлера на власт 1931. и упозорио је на оно што ће уследити; на шта је она одговорила да се не интересује ни за историју ни за политику. Ово се променило када је Арент морала да побегне из Немачке 1933. године, са двадесет шест година, уз помоћ ционистичке организације коју су водили блиски пријатељи. У интервјуима и предавањима која су уследила, Арент је више пута говорила о престанку њеног незаинтересованости за политику и историју – Равнодушност је била немогућа у Немачкој 1933.

Хана Арент 1944. године , Портрет фотографа Фреда Штајна, преко Артрибуне.

Арент је побегла у Париз и удала се за Хајнриха Блухера, марксистичког филозофа; обојица су послати у логоре за интернирање. Блухер и његов рад у супротстављеној фракцији Комунистичке партије Њемачке подстакли су Арент на политичку акцију. Тек 1941. Арент је са супругом емигрирала у Сједињене Државе. Њему је немачко држављанство укинуто 1937. године, а 1950. је постала америчка држављанка након четрнаест година апатридије. После 1951. године, Арент је предавала политичку теорију као гостујући научник на Универзитету Калифорније, Универзитету Принстон и Новој школи друштвених истраживања у САД.

Филозофија и политичка мисао

Хана Арент за За особу 1964. године.

У ан интервју за За особу , Хана Арент је направила разлику између филозофије и политике на основу материјала којем се ове дисциплине баве. Раније у интервјуу, одбила је да буде названа „филозофом“. Филозофија је, према Арент, у великој мери оптерећена традицијом – од које је желела да буде слободна. Она такође појашњава да је напетост између филозофије и политике напетост између људи као бића која мисле и делују. Арент је настојала да на политику гледа очима незамућеним филозофијом. Због тога је ретко називају „политичким филозофом“.

Арентова разлика између филозофије и политике је заснована на њеном разликовању између активан живот (живот акције) и контемплативни живот (живот контемплације). Она приписује рад, рад и акцију активан живот ин Људско стање (1959) – активности које нас чине људима, за разлику од животиња. Факултети на контемплативни живот укључује размишљање, вољу и просуђивање, пише она Живот ума (1978). Ово су Арентова најчистија филозофска дела (Бенхабиб, 2003).

Хана Арент на Универзитету у Чикагу 1966, преко Мусеум.лове

Арентово оштро залагање, с једне стране, за конституционализам, владавину права и основна права (укључујући право на акцију и мишљење) и критику представничке демократије и морала у политици, с друге стране, збунили су читаоце који су се питали какав је њен положај у политички спектар је био. Ипак, Арент се углавном доживљава као либерални мислилац. За њу политика није средство за задовољење индивидуалних преференција или начин организовања око заједничких концепција. Политика за Арент се заснива на активно грађанство – грађански ангажман и разматрање питања која утичу на политичку заједницу.

Као и већи део њеног рада, ни сама Арент се не може убацити у устаљене методе размишљања, писања или чак постојања. Небројени филозофи и научници од Арент су покушали да је уврсте у конвенционалне обрасце, али безуспешно. У том циљу, Арент се својим оригиналним мислима и непоколебљивим уверењима заиста ослободила филозофских традиција.

Увод: Разумевање порекла

Лидери Америчког јеврејског комитета и састају се како би разговарали о одговорима на европски антисемитизам 1937, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Порекло тоталитаризма сврстао је Хану Арент међу једног од најважнијих политичких мислилаца века. Ин Порекло , Арент покушава да разуме најбитнија политичка питања тог времена: разумевање нацизма и стаљинизам . Данас се тоталитаризам схвата као диктаторска власт која своје становништво наводи на потпуно подаништво. Према Арент, тоталитаризам (тада) је био другачији од било чега што је човечанство видело раније – то је била нова влада, а не екстремни облик тираније, како се популарно верује. Порекло , дакле, унапредио оквир за разумевање људског стања у политичкој сфери као што је тоталитаризам. Арент спроводи дубинску анализу тоталитаризма у Порекло кроз троделну анализу: антисемитизам, империјализам и тоталитаризам.

Арент почиње цитирајући свог ментора Карла Јасперса-

Нити подлећи прошлости ни будућности. Важно је бити у потпуности присутан .

„Да не постанем жртва ни прошлости ни будућности. Све је у томе да будете у садашњости.’

Отварање је више од почасти Арентиној доживотној менторици и едукатору; она даје тон остатку књиге. Тоталитаризам се не проучава у Порекло да разуме његове узроке, али његову функционалност – како и зашто функционише. После Другог светског рата, цео свет је био узнемирен јеврејским питањем и истовремено оптерећен да заборави гротескно пропаст Хитлерове Немачке. Зашто Јевреји? Многи су одговорили да је антисемитизам вечно стање света, док су остали сматрали да су Јевреји у датим околностима само жртвени јарац. Арент се, с друге стране, пита зашто је антисемитизам функционисао у тим околностима и како је довео до успона идеологије попут фашизма. Стога Арендтово цитирање Јасперса савршено покреће ово истраживање (тада) садашњег деловања тоталитаризма.

Аустралијанац доводи рањеног друга у болницу. Кампања Дарданеле, око 1915, преко Каталога Националног архива.

Два светска рата у једној генерацији, раздвојена непрекидним ланцем локалних ратова и револуција, праћена без мировног споразума за побеђене и без предаха за победника, окончана су у ишчекивању трећег светског рата између две преостале светске силе. Овај тренутак ишчекивања је као смиреност која се смири након што су све наде умрле. Више се не надамо коначној рестаурацији старог светског поретка са свим његовим традицијама, или реинтеграцији маса пет континената које су бачене у хаос изазван насиљем ратова и револуција и све већим пропадањем свега тога. још увек је поштеђен. У најразличитијим условима и различитим околностима, посматрамо развој истих феномена - бескућништво у невиђеним размерама, безкорењеност до невиђене дубине
(Арент, 1968) .

Предговор приморава читаоце да се заинтересују и активно се укључе у збуњујуће дубине до којих су догађаји двадесетог века променили свет. Бескућништво у невиђеним размерама, бескућништво до невиђене дубине , је звучна реминисценција на ужасе са којима су се Јевреји суочавали у нацистичкој Немачкој док се свет у тишини придржавао.

Народ, мафија, маса и тоталитарни вођа су неке од карактеристика које Арент користи Порекло. Народ је радни грађанин националне државе, руља која се састоји од отпада свих класа које користе насилна средства за постизање политичких циљева, масе се односе на изоловане појединце који су изгубили односе са својим ближњима, а тоталитарни вођа је чија је воља закон, као што су Хитлер и Стаљин.

Развој антисемитизма

Илустрација из немачке антисемитске дечије књиге под насловом Не веруј лисици на зеленој ливади и нема Јевреја на његовој заклетви (превод са немачког). Наслови приказани на слици кажу да су Јевреји наша несрећа и Како Јевреј вара. Немачка, 1936, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

У првом делу од Порекло – Антисемитизам , Хана Арент контекстуализује развој антисемитизма у модерном добу и тврди да су Јевреји атомизовани из друштва, али прихваћени у кругове надлежних. У феудалном друштву, Јевреји су радили на финансијским позицијама – управљали рачунима племства. За своје услуге добијали су камате и посебне погодности. Са крајем феудализма, владе су замениле монархе и владале хомогеним заједницама. То је довело до формирања региона са јединственим идентитетима, познатих као националне државе у Европи.

Јеврејски народ се нашао претворен у финансијере хомогених националних држава. И даље ван круга, стекли су богатство и посебне привилегије, што их је ефективно удаљило од опште политике.

Арент улази у то како је империјализам преузео Европу у деветнаестом веку и како су Јевреји изгубили утицај у другом делу Порекло , насловљен империјализам . Економска криза овог периода отргла је људе из њихове бивше класе, стварајући љуту руљу. Већ у сукобу са државом, руља је веровала да је заправо у сукобу са Јеврејима. Док су Јевреји имали богатство, једва да су имали стварну моћ. Без обзира на то, ове руље су учиниле да популаризују пропаганду да Јевреји вуку конце европског друштва из сенке.

Рехабилитација Драјфуса , 12. јул 1906, Валеријан Грибаједов, преко Википедије.

Највећи експонат антисемитске Европе деветнаестог века остаје Драјфусова афера . Алфред Драјфус, француски артиљеријски официр, оптужен је за издају и процесуиран за злочин који није починио. Ово тужилаштво је засновано на официрском јеврејском наслеђу. Иако су анти-Драјфусова осећања ујединила десну и леву фракцију, Клемансо (тадашњи вођа Радикалне странке) је намеравао да верује у једнакост под непристрасним законом. Он је убедио радикале да је опозиција у суштини крдо аристократа и успешно их је навео да подрже Драјфуса. На крају, Драјфус је помилован од доживотног затвора. Међутим, на запрепаштење људи попут Клемансоа, Драјфусова афера је била само врх леденог брега.

Успон империјализма

Британске трупе пролазе кроз реку у бици код реке Модер , 28. новембар 1899, током Јужноафричког рата (1899–1902), преко Енциклопедије Британика

У другом делу од Порекло – империјализам , Хана Арент скреће пажњу на то како је империјализам поставио темеље за тоталитаризам. За Арент, империјализам је много више од националне експанзије (на колоније); то је такође метод да се утиче на владу империјалистичке нације (Метрополе). Након Француске револуције, ниједна класа није заменила аристократију, али је буржоазија постала економски надмоћна. Економске депресије деветнаестог века (70-те године 19. века) учиниле су велики број људи бескласним, а буржоазији је остао вишак капитала, али без тржишта.

У исто време, ликвидација Британске Индије довела је до одузимања страних поседа европских народа. Да би гурнуле буржоазију са ивице, високо индивидуалистичке националне државе нису могле да обезбеде излаз за прекомерно произведен капитал. У комбинацији са неспособношћу националне државе да управља и регулише спољне послове, национална држава је била пропаст буржоазији. Дакле, буржоазија је почела да улаже у некапиталистичка друштва широм света извозећи капитал са политичком војском да би заштитила све ризике. То је оно што Арент назива политичком еманципацијом буржоазије и почетком империјализма. Она каже да пре империјализма појам „светске политике“ није био зачет.

Важно је напоменути да су закључци о природи буржоазије у Арентовим делима засновани на Томас Хобс Левијатан , кога Арент сматра „мислиоцем буржоазије“. Ин Левијатан , Хобс ставља моћ у центар људског живота и сматра да људска бића нису способна за било какву „вишу истину“ или рационалност. Арент користи ово постављање, фундаменталну потребу за моћи да разуме буржоазију и њихову улогу у друштву. Хобс такође постаје дигресија која се користи да би се оправдало гађење које Арент осећа према буржоазији у империјализам.

Индија под колонијалном влашћу , преко Бритисх Онлине Арцхивес.

Освајање и империјализам су различити према Арент. И у освајању (или колонизацији) и у империјализму, капитал се проширује на периферне нације, али за разлику од освајања, закон се у империјализму не проширује на периферне нације. Овај значајан спољнополитички утицај који се осећа у периферној нацији није регулисан одговарајућим законом, тако да једино правило постаје савез између престонице и руље, како га Арент назива. Побеснела руља којој су одузете класе, усклађују се са циљевима буржоазије - да буду додељени или да поврате класу. Овај економски и политички ефекат империјализма на тај начин олакшава настанак таквих савеза на националном нивоу, док истовремено ствара средство за глобалну политику на међународном нивоу.

Током првих деценија империјализма откривена су два нова средства за политичко организовање и владавину страним народима. Једна је била раса као принцип политичког тела, а друга бирократија као принцип стране доминације
(Арент, 1968).

Арент затим расправља о основама модерног расизма и бирократије у односу на империјализам. Она почиње са размишљањем о „расном размишљању“, које је више друштвено мишљење него идеологија. Расно размишљање је била тактика коју је користила француска аристократија да покуша да се спасе од револуције. Ова тактика је лажно користила историју и еволуцију да би оправдала зашто се одређена врста људи понашала другачије у углавном хомогеном друштву. Ова антинационална карактеристика расног мишљења касније је пренета на расизам.

Бурске трупе се постројавају у борби против Британаца током Јужноафричког рата (1899–1902), преко Енциклопедије Британика.

Случај Јужне Африке се проучава да би се разумело расно размишљање. Тхе Бури , које Арент назива европским „сувишним“ људима, била су људска бића која су изгубила односе са другим људским бићима и постала непотребна друштву. У деветнаестом веку, сувишни европски мушкарци населили су колоније у Јужној Африци. Овим мушкарцима је потпуно недостајало друштвено разумевање и свест, тако да нису могли да разумеју афрички живот. Њихова неспособност да схвате или се повежу са овим „примитивним“ људима чинила је идеју расизма све привлачнијом. У покушају да се одвоје од домородаца, успоставили су се као богови међу домородачким становницима позивајући се на расну основу. Бури су се јако плашили вестернизације јер су веровали да ће то поништити њихову моћ над староседеоцима.

С друге стране, бирократија се проучава позивањем на послове лорда Кромера у Индији. Вицекраљ Индије, лорд Кромер, који се претворио у империјалистичког бирократе. Успоставио је бирократију у Индији и владао извештајима. Његов метод владања био је вођен стилом управљања Сесилом Родсом кроз тајност. Потреба за експанзијом коју су оличавали лорд Кромер и слични покретала је бирократију. Експанзивни покрет који има само један крај – више експанзије. У бирократском систему, закон је замењен декретом - што се и догодило у колонијама. Закон је утемељен у разуму и повезан са људским стањем, али декрет једноставно „јесте“. Стога је за империјализам владавина декретом (или бирократијом) савршен метод.

Империјализам и религија Михаила Черемних , касних 1920-их, преко МоМа

Расно размишљање се касније преобликује у расизам, док бирократија олакшава империјализам и обоје се комбинују да поставе основе за Тоталитаризам. У последњим поглављима од империјализам , Арент додаје још једну претечу тоталитаризма – пан-покрете. Пан-покрети у суштини имају за циљ да географски уједине нацију, језичку групу, расу или религију. Ови покрети су рођени из континенталног империјализма – веровања да не би требало да постоји географска удаљеност између колоније и нације. Ова врста империјализма није могла имплицитно занемарити закон, јер је настојала да уједини сличну демографију.

Они су експлицитно занемарили закон да би остварили своје циљеве. Пангерманизам и панславизам (лингвистички покрети) су истакнути примери ових идеологија. Ови покрети су били организовани и били су изразито антидржавни (и антипартијски). Као резултат тога, масе су намамљене да отелотворе идеале покрета. Намерно противљење пан-покрета довело је до пропадања континенталног (више)партијског система; додатно слабећи националне државе. Арент постулира да ови покрети личе на „тоталитарну државу“, која је само привидно стање. На крају, ови покрети престају да се идентификују са потребама народа и спремни су да жртвују и државу и народ зарад његове идеологије (Арент, 1968, стр. 266).

Напуштајући отаџбину : Белгијске избеглице из Првог светског рата, преко ртбф.бе

Империјализам је радио ка крају националне државе, искоришћавајући њене недостатке. Међутим, за Арент, потпуни колапс националне државе дошао је са Првим светским ратом. Избеглице су створене у милионима, чинећи прве „особе без држављанства“. Ниједна држава не би или могла спремно да прихвати избеглице у тако огромном обиму. С друге стране, избеглице су биле најбоље заштићене „ Мањински уговори ’. Арент сада почиње своју критику универзалних људских права, или посебно, Права човека . Ова права су требала бити „природна“ права и стога неотуђива. Међутим, ратне избеглице нису биле заштићене као особе без држављанства.

Арент закључује да губитак заједнице долази пре губитка права јер без заједнице особа уопште није заштићена. Она даље тврди да су се у двадесетом веку људска бића одвојила и од историје и од природе; тако да ни једно ни друго није могло бити основа за појам „човечанства.“ Два светска рата су доказала да „човечанство“ не може да спроведе права човека јер је било превише апстрактно. У великој мери, таква апатридија би могла да сведе људе у општу заједницу, сматра Арент. А у неким условима, каже Арент, да би људи морали да живе као дивљаци. империјализам завршава горком нотом ефеката које капитализам и глобална политика имају на људе.

Разумевање механизама тоталитаризма

Адолф Хитлер поздравља јапанску поморску делегацију , од Хајнриха Хофмана 1934, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Коначно, након што смо разговарали о околностима под којима је тоталитаризам настаје , као манифестацију расизма, бирократије, империјализма, апатридије и безкорењености, Хана Арент у трећем делу своје књиге елаборира нацизам и стаљинизам. На почетку овог трећег поглавља, прикладно насловљеног тоталитаризам, Арент карактерише тоталитарне вође (Хитлер и Стаљин) кроз њихову заразну славу и чудну несталност. Ове карактеристике вођа приписују се превртљивости маса и манији покрета. Ова покретоманија у суштини одржава тоталитарни покрет на власти кроз перпетум мотион. Чим вођа умре, покрет губи замах. Иако масе више не могу да наставе покрет након смрти свог вође, Арент каже да би било погрешно претпоставити да заборављају тоталитарни менталитет.

Ови тоталитарни покрети организују велике сувишне масе и могу функционисати само у таквим масама. Покрети чине да масе верују да су способне да утичу на мањину која је контролисала политику (у случају нацизма, мањина су били Јевреји). „Како су ови покрети дошли на власт?“, дужни смо да се питамо, као и пре уништавања демократија у својим нацијама и Хитлер и Стаљин су били демократски изабрани. Ови тоталитарни лидери оличавају политику тела која изгледа демократски, док ефективно кују заверу против мањине која се не уклапа у идеално хомогено друштво. Ове демократске заблуде су саставни део покрета. Како Арент каже, у нацистичкој Немачкој то је био резултат слома класног система у Европи, који је створио бескласне и сувишне масе. А пошто су странке представљале и класне интересе, дошло је до слома и партијског система – препуштање државе покрету.

Капа униформе концентрационог логора са 90065 који је носио један пољски јеврејски затвореник, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Још један елемент који тоталитаризам чини тако свеобухватним је атомизација. Ово је процес изолације појединца од друштва и претварања га само у атом друштва. Арент тврди да тоталитарне масе израстају из високо атомизованих друштава. Ове масе деле „неправедно искуство“ (атомизација) и несебичност (недостатак друштвеног идентитета или значаја или осећај да се могу лако заменити и да су само идеолошки инструменти).

Метод који се користи за придобијање ових маса је пропаганда. Истакнута карактеристика тоталитарне пропаганде је предвиђање будућности, доказујући је било којим аргументом или разлогом, јер за њихове изјаве нема поузданих доказа. Масе, не верујући у сопствену реалност, подлежу таквој пропаганди. У случају Хитлера, нацисти су убедили масе да постоји нешто као што је а Јеврејска светска завера . А као већ супериорна раса, Аријевци су били предодређени да спасу и освоје остатак света од своје контроле – како је пропаганда говорила. Понављање, а не разум, освојило је масе. Док су масе поклекнуле пред покретом, елите су усвојиле антилиберални став после Великог рата и уживале су гледајући како покрет уздрма статус кво.

Антисемитски знак (на немачком) гласи, Јуда ван овог места, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Тоталитарни покрети су организовани око вође, јер су они врховни извор права у држави. Ова надмоћ вође повезана је са анонимном масом организованих чланова. Пошто ови организовани чланови делују по вољи вође, они не могу да преузму одговорност за своје појединачне поступке, па чак ни да образлажу поступке. Дакле, чланови губе аутономију и постају само инструменти тоталитарне државе. Тоталитарни вођа стога мора бити непогрешив.

Тоталитарни режим, међутим, није ослобођен своје сложености. Напетост између партије и државе додатно компликује позицију тоталитарног лидера. Са де фацто и де јуре моћи која се налази у два одвојена ентитета, ствара се административна неефикасност. Нажалост, његов структурални неуспјех додатно ескалира покрет.

Тоталитарни покрет проналази објективног непријатеља да добије и задржи вечност. Ови непријатељи нису прости непријатељи државе, већ се због самог постојања третирају као претње. Арент каже да нацисти заправо нису веровали да су Немци главна раса, већ да су они би постати главна раса која ће владати земљом (Арент, 1968, стр. 416). То значи да је прави циљ био бити господарска раса, а не управљати претњом Јевреја – Јевреји су били само жртвени јарац историје и традиције.

Тоталитарни покрет је људе сводио на „ствари“ – као што се види у концентрационим логорима. Арент тврди да су у нацистичкој Немачкој појединци третирани као мање од животиња, индоктринирани, експериментисани и лишени сваке спонтаности, деловања или слободе коју су имали. Сваки аспект живота ових појединаца био је изманипулисан како би одговарао колективном осећању покрета.

Тоталитаризам или тиранија?

Хитлер поздравља добродошлицу маси у Аустрији 1936. преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Успон тоталитаризма као покрета поставља питање разлике – да ли се заиста толико разликује од тираније? Арент разликује тоталитаризам од других облика власти са јуриспруденцијалне тачке гледишта. Док је право утемељено на природно-историјској основи, у тоталитарном режиму природа и историја су закони. Ови режими тероришу људе да не раде. Тоталитарни покрет тако постаје способан за потпуни морални колапс комбиновањем идеологије са терором, што држи точкове тоталитаризма да се окрећу.

Идеологије, каже Арент, нису о бићу, већ постајање . Тоталитарна идеологија, дакле, има следеће карактеристике: прво, разрађено објашњење процес онога што ће постати („укорењено“ у историји); друго, независност тврдње од искуства (па постаје фиктивно); и треће, неспособност тврдње да трансформише стварност. Овај догматски приступ није синоним за стварност и ствара илузију логичног кретања историје. Ова логична историја увелико оптерећује појединца, намеће одређени ток живота и одузима му слободу, спонтаност и индивидуализам. Слобода је, за Арент, способност да се почне, а овај почетак није одређен оним што је било пре њега. Ова способност за почетак је спонтаност, која се губи када се појединац атомизује. Ови људи постају оруђе историје, што их практично чини сувишним за своју заједницу. Ова претња аутономији, деловању и спонтаности, и свођење људских бића на пуке ствари, чини тоталитаризам застрашујућим покретом у целини.

Порекло делови заједно замршене политичке идеје педантно позајмљују од различитих научника, што је чини посебно тешком књигом за читање. Управо је овај посебан метод анализе и оригиналан подухват направио Порекло једно од најзначајнијих дела двадесетог века.

Арент на суђењу: Случај Ајхман

Еицхманн води белешке током суђења у Јерусалиму 1961, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Године 1961, много после Холокауста, Другог светског рата и смрти Адолфа Хитлера, немачко-аустријански Адолф Ајхман, официр СС-а, ухваћен је и суђено му је на судовима у Јерусалиму. Ајхман је био један од главних организатора Холокауста, а Давид Бен Гурион (тадашњи премијер) одлучио је да само израелски судови икада могу да донесу правду Јеврејима за Шоа .

Када је Арент чула за ово, одмах се обратила Њујоркеру, тражећи да је пошаљу у Јерусалим као репортерку. Арент је морала да види ово чудовиште од човека и отишла је у Јерусалим да пријави суђење. Оно што се потом догодило није било ништа за шта је Арент могла да се припреми. Арентов извештај, Ајхмана у Јерусалиму, остаје једно од најконтроверзнијих дела 20. века, али из свих погрешних разлога.

Извештај почиње детаљним описом суднице, која изгледа као позорница припремљена за обрачун – нешто што је Арент очекивала да ће суђење постати. Ајхман је седео у кутији од стакла, направљеној да га заштити од гнева публике. Арент појашњава да се суђење одвија по захтевима правде, али се овај захтев исмејава када тужилац покуша да изнесе историје на суђењу. Арент се плашила да ће Ајхман сам морати да се брани од оптужби за холокауст, нацизам и антисемитизам – што се управо и догодило. Тужилаштво је позвало преживеле и избеглице из нацистичке Немачке да сведоче против Ајхмана. Ајхман је, међутим, изгледао као да једноставно не разуме дубину и величину ефеката свог подухвата. Био је апатичан, узнемирујуће сталожен и потпуно нетакнут.

Еицхманн слуша како га суд осуђује на смрт, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Ајхман је киднапован, суди му се по ретроактивном закону за злочине против човечности пред судом у Јерусалиму уместо пред међународним трибуналом. Стога су многи интелектуалци, укључујући Арент, били скептични према суђењу. Арент појашњава да није било идеологије, не – исм, чак ни антисемитизам који је био на суђењу, већ шокантно осредњи човек оптерећен тежином својих запањујућих дела. Арент се смејала чистом непромишљеност човека, пошто је више пута исповедао своју оданост Хитлеру.

Ајхман је био прави бирократа. Заклео се на верност Фиреру и, како је рекао, једноставно је слушао наређења. Еицхманн отишао је толико далеко да је рекао да ће, ако Фирер каже да му је отац корумпиран, сам убити свог оца, ако Фирер пружи доказе. На то је тужилац оштро упитао да ли је Фирер пружио доказе да су Јевреји имао бити убијен. Ајхман није одговорио. На питање да ли је икада мислио о томе шта ради и ако се савесно противи томе, Ајхман је одговорио да постоји расцеп између савести и његовог „ја“ које мора да делује послушно. Признао је да је напустио своју савест током обављања своје бирократске дужности. Док су се преживели ломили на суду пред Ајхманом, он је седео тамо у кутији од стакла, блед од одсуства мисли или одговорности.

У поступку, Ајхман каже да никада није убио нити је наредио да се убије Јеврејин или Нејевреј. Ајхман је доследно сматрао да га могу осудити само за помагање и подржавање коначног решења јер није имао основне мотиве. Оно што је посебно забавно јесте спремност Ајхмана да призна своје злочине јер уопште није мрзео Јевреје јер једноставно није имао разлога за то.

Ове Ајхманове навике су стварале значајне потешкоће током суђења – мање за самог Ајхмана него за оне који су дошли да га гоне, да га бране, да му суде или да извештавају о њему. За све ово било је битно да га се схвати озбиљно, а то је било веома тешко изводљиво, осим ако се не тражи најлакши излаз из дилеме између неизрецивог ужаса дела и неоспорне смешности човека који их је починио, и прогласио га је паметним, прорачунатим лажовом — што он очигледно није био
(Арент, 1963) .

Баналност зла ​​према Хани Арент

Бивши јеврејски партизански вођа авва Ковнер сведочи за кривично гоњење током суђења Адолфу Ајхману. 4. маја 1961, преко америчког Меморијалног музеја Холокауста.

Баналност зла, пише Арент, значи да зла дела не долазе нужно од дубоко монструозних људи, већ од људи који немају мотив; људи који то одбијају мислити . Људи који су најспособнији за такву монструозност су људи који одбијају да буду лица , јер се одричу своје способности размишљања . Арент каже да је Ајхман одбијао да мисли да је имао било какву спонтаност као официр, и да је једноставно поштовао закон. Убрзо након суђења, Ајхман је обешен.

Арентовом извештају није посвећено много пажње колико је посвећено неколико страница на којима се говорило о улози Јевреја у коначном решењу. Израелски тужилац је питао Ајхмана да ли би ствари биле другачије да су Јевреји покушали да се бране. Изненађујуће, Ајхман је рекао да једва да је било отпора. Арент је на почетку ово питање одбацила као глупо, али како је суђење одмицало, улога јеврејских вођа је довођена у питање. У том циљу, Арент је, као репортерка за суђење, написала да ако неки Јеврејске вође (и не сви) нису се повиновали, да ће, ако су пружили отпор, број Јевреја изгубио од Шоа био би много мањи.

Књига је постала контроверза и пре него што је објављена јер је Арент била оптужена да је Јеврејка која мрзи себе, која није знала боље него да криви јеврејски народ за сопствено уништење. На ово, Арент је сматрала да покушај разумевања није исто што и опрост. Арент је много патила због својих убеђења. Лично, Арент је признала да је једина љубав за коју је била способна љубав према пријатељима; није осећала да припада одређеном народу – што је доказ еманципације. Арент је поносно сматрала да је животна чињеница бити Јеврејка. Иако се њен став може разумети, због њеног секуларног погледа и корака јеврејског народа, и даље стоји питање: да ли некога треба изопћити због чисто интелектуалног подухвата, за нешто тако искрено као што је жеља да разуме?

Арент у учионици у Веслеиану , преко Веслијановог званичног блога.

Међу јеврејским интелектуалцима, Хана Арент тек треба да буде ослобођена кривице. Чак и током последњих година, остала је узнемирена схватањима добра и зла. Арент је била дубоко узнемирена што њен извештај није прочитан како треба, што је користила Имануела Канта „радикално зло“ није било у фокусу критике. Зло је, како је то рекао Кант, природна склоност људи, а радикално зло је корупција која их је у потпуности преузела. Арент је схватила, неколико година касније Еицхманн , да никада не може постојати радикално зло: зло може бити само екстремно, али да радикално добро постоји. Ово је доказ наивног оптимизма Арент, интелектуалке која је имала неизмерну веру у свет, авантуристкиње којој је суђено због свог храброг истраживања. Можда је било прерано да се рационализује оно што се догодило, а њеној заједници је била потребна да саосећа са јеврејским народом. Али за интелектуалног гиганта као што је Арент, то никада није био избор.

Свет се стално враћа код Хане Арент Еицхманн и Порекло да помогне у разумевању свега, од Твитерових будних руља које се представљају као ратници правде до тоталитарних режима двадесет првог века. Бескућништво у невиђеним размерама, бескућништво до невиђене дубине данас има мучан звук, са порастом талибана, кризом у Сирији и Рохињама и дијаспором милиона људи без држављанства.

Ако данас постоји било какав метод одавања почасти Арент, онда је то у доношењу активног избора да управљамо својом индивидуалношћу, нашом агенцијом, слободом и спонтаношћу: мислити . Изнад свега, у суочавању са запањујућим недаћама, добро је намерно одбијајући да не буде лица.

Цитати (АПА, 7. издање):

Арент, Х. (1968). Порекло тоталитаризма .

Арент, Х. (1963). Ајхмана у Јерусалиму . Пенгуин УК

Бенхабиб, С. (2003). Невољни модернизам Хане Арент . Ровман & Литтлефиелд.