Како је Први васељенски сабор у Никеји променио хришћанство?

Пре ширења хришћанства под царем Константином Великим, искушења и невоље Цркве нису биле од интереса за ширу римску цивилизацију. Хришћани су се суочили са неколико прогона од 1. до 3. века и углавном су остали рубни култ источног плебса. Као резултат тога, хришћанска теологија се није много развила у раним светим списима, са неким продорима у гностицизам. Са Константиновим покровитељством, хришћанство и његове црквене расправе постале су важне на првом од великих васељенских сабора Цркве, Сабору у Никеји.

Пред Никејским сабором: искушења и невоље раних хришћана

Пратећи догађаје из Старог завета, црквени историчар Јевсевије (Књига И, поглавље 2.23) нас обавештава да је у зору Римског царства људски род био благословен присуством, на земљи, Бога у људском облику. Сада знамо да се Исусово рођење догодило у неком тренутку између четири и шест година пре нове ере у граду Витлејему у Римски клијент краљевство Јудеја . У Исусовом детињству режим клијента, краља Ирода, био је ослабљен под његовим синовима и Римљани су мање-више преузели одговорност за управљање регионом као новом царском провинцијом.

Исус је тврдио да је син Авраамовог Бога Старог завета. Очекујући Месију, Јован Крститељ је крстио Исуса у реци Јордан, започевши своју службу. Затим је пропутовао подручје модерне Палестине, подучавајући Јеванђеља и гомилајући ученике. Иако су многа његова дела забележена у Новом завету, нехришћански историчар Јосиф Флавије такође објашњава његово постојање као човека који је био „мудар“, „честит“ и „добар“. Историчар Лактација с друге стране нам говори како је у последњим данима владавине цара Тиберија Исуса разапео римски префект, Понтије Пилат , за секташке немире које је сејао у римској Јудеји.

И Јевсевије и Лактанције нам говоре о томе како је Исус ускрснуо трећег дана после његове смрти. Затим је окупио своје ученике, поучио их даље у светим писмима и послао 12 апостола да прошире његова учења по земљи пре него што се уздигне на небо. Апостоли су путовали надалеко и нашироко, ширећи Христово учење и оснивајући епископије у неким од највећих градова у царству, укључујући Антиохију и Рим који је основао сам Петар. Како је нова вера расла, тако је расла и свест царских власти о њеном постојању.

Прво, и најозлоглашеније, прогонство дошло је под Нероном после Велики пожар од Рим , 64. н. Током овог прогона Петар је страдао. Прогон никада није био институционална империјална политика јер је римска влада генерално била толерантна према свим религијама. На пример, прогони у 3. веку под Децијем, Диоклецијаном и Галијеном су сви зависили од садашњег цара и ограничавали су законска и економска права хришћана, а не били су експлицитно убилачки или насилни. Они су првенствено били напор да се поврати јединство веровања и сврхе у римском свету након преокрети од 3 века , а не конкретно у супротности са хришћанском идеологијом.

Црква развија сопствени ум

Како се рана Црква ширила кроз древни свет, постала је део велике културне фузије. Наишло је на идеје о апотеоза , што је шире Грчко-римски пантеон божанстава и хеленске филозофије. Последњи од ових утицаја покренуо је нову линију мишљења унутар хришћанства која би директно довела до неопходности Никејског сабора. Како се Црква сусрела са сократовским и платонистичким методама истраживања у потрази за знањем, као и са Аристотеловим рационализмом, почеле су расправе о учењу и природи Христа. „Гностици“ како су постали познати веровали су да се спасење може постићи стицањем знања о универзуму и његовим мистеријама.

То је значило да су људи Цркве почели да истражују и тумаче Божанство на нове начине, покушавајући да дођу до закључака путем логике када само Свето писмо није могло да објасни. Стога су се, попут филозофа класичне Грчке, појавиле метафизичке расправе између водећих чланова свештенства. Једна од ових упорних расправа била је о природи и односу Свете Тројице.

Средином 3. века Павле Самосатски, епископ Антиохије (апостолска столица), почео је да учи да иако је Света Тројица божанска, Исус Христос није био део тог Тројства и да је у ствари био смртни човек под утицајем Светог Духа. Ово би довело Христа у положај пророка, сродног Авраму, а не сина Божијег. Иако нам такве техничке карактеристике могу изгледати неважне, упутио бих савременог читаоца на емоционалне евокације које се данас виде у „културним ратовима“ и идеолошким дебатама између левице и деснице. За прве хришћане, ова питања су била подједнако важна, ако не и више, колико су се односила на постојање самог живота.

Иако то није била једина доктринарна дебата која је резултат покушаја тумачења Божје природе од стране смртних људи, Павле из Самосате је важан. То је прва инстанца царске интервенције у црквеном спору. Три синода су одржана у Антиохији 260-их година на којима је на крају осуђен Павле, али је он одбио да напусти своје место. На крају је послат апел (272. н.е.) цару Аурелијану (пре него што је постао неповољан за хришћане) да уклони Павла, што је он и учинио ( Јевсевије, књига ВИИ, глава 30.19 ).

цара Константина и црквеног јединства

Рођен исте године када је Аурелијан био убеђен да осуди Павла из Самосате, Константин одрастао свестан потребе заједништва. Његово детињство је сведочило о последњим годинама кризе трећег века, а његове формативне адолесцентске године провеле су у горњим ешалонима империјалне политике. Његов отац, Констанције И, био је елементарни део Диоклецијановог модела власти, тетрархије, која је настојала да стабилизује римску власт и царство. Попут Аурелијана, Констанције је био присталица култа Сол Инвицтуса, секте која је веровала да је њихово божанство надмоћно међу римским боговима. Међутим, Констанције је био толерантан и чак симпатичан према хришћанима, од којих је неке сместио на свом двору на западу.

Као и његов отац, Константин је остао отворен за нова веровања, упркос боравку на двору источног Августа, Галерија, који је био страствени прогонитељ хришћана.

Константин је на крају наследио свог оца као западни Август, упркос Галеријевом неодобравању. Међутим, његове границе нису биле ограничене на његову четвртину царства и између 312. и 324. не срушио је Диоклецијанов модел и успоставио своју једину власт над римским светом. Током овог периода Константин је такође почео да фаворизује хришћанског Бога за а број корисних разлога иако је примио крштење тек непосредно пре своје смрти 337. године.

За Константина је било пресудно да цела Црква буде уједињена. Ако је то онда његово ширење хришћанске вере дало му божански благослов јединог истинитог Бога. Ово је додало трансцендентан слој легитимитета његовом ауторитету као владара римског света и његовим потенцијалним династичким наследницима. Ако би Црква била у расколу или доктринарном спору, онда он више није био заређен од стране јединог Божанства, већ само од другог божанства заштитника сродног Солу, Елагабалу или Аполону. Ово је, дакле, оставило његов положај као цара отворен за спорове, рањив на узурпације и побуне.

Константинов први велики упад у спорове Цркве догодио се током Донатиста Раскол , за који је окупио Веће у Арлу, 314. не, у јужној Галији. Укратко, током Диоклецијанових прогона, неки од свештенства у Африци Процонсуларис (као и у другим провинцијама) сарађивали су са царским властима, предајући им своје копије Светог писма. Као резултат тога, тврдолинијаши у цркви су их етикетирали издајници (они који предају) и одбили да им признају посветитељску власт. Цецилијана, епископа Картагине, наводно је посветио а издајник а ови тврдолинијаши, под епископом Донатом, одбили су да признају његову власт.

Константин је, у почетку погрешно разумевши контроверзу, послао новац Цецилијану да покуша да умири оне који су и даље презрени прогонима, али је то само истакло повољан положај актуелног председника и наљутило донатисте. Послали су неколико апела Константину који су на крају довели до сабора у Арлу где су донатисти били осуђени. Наставили су да апелују на цара који је очигледно био више забринут за јединство Цркве него за ситнице доктрине. Донатисти су остали трн у оку императора довољно да га испровоцирају да нареди насилну конфискацију донатистичких цркава и прогон или убиство њиховог свештенства. Како је схватио да његова груба политика није довела до јединства Цркве, постао је умеренији у свом опхођењу према донатистима. Сада је признао да световна власт не може да наметне црквену хармонију и да ће следећи спор морати да се решава другачије.

Никејски сабор

Попут ранијих гностика и расправа Павла из Самосате, кључно питање христологије остала је веза између Бога Оца и Бога Сина. Поново, контроверза ће се појавити на истоку грчког говорног подручја, овог пута у епископској столици Александрије у Египту. Презвитер Арије је био у неслагању са Александром, епископом Александријским, око односа између Оца и Сина Тројице.

Иако сложени, главни аргументи аријанизма могу се сажети на следећи начин: Ако је Бог Син рођен од Бога Оца, морало је постојати време, чак и пре самог стварања, да Бог Син није постојао. Дакле, Бог Син Син је инфериорно и одвојено божанство од Бога Оца. Опет, такви детаљи могу изгледати безначајни нашем модерном сензибилитету, али да је таква доктрина истинита могла би имати катастрофалне последице по рану Цркву.

Аријева веровања би значила да је Свето Тројство у ствари било састављено од два, ако не и три божанска бића различитог статуса. То би такође значило да је само хришћанство било политеистичко и да више не може тврдити да обожава једног правог Бога, већ уместо тога два или три одвојена Божанства. Након што је срушила паганске храмове и идентификовала богове грчко-римског пантеона као демоне, како је црква сада могла да призна да није у реду са монотеизмом? Уз ово, ако Црква није могла да одлучи ко је или шта је њихов Бог, како би онда могла одлучити како да Га најбоље обожавају или следе Његова учења? У суштини, Арије је започео јеретичку идеологију која би могла да угрози саме темеље хришћанске вере.

Аријанство се није задржало на рубу хришћанске теологије, а његова учења су убедила неке од најмоћнијих епископа у источном царству, као и Јевсевија Никомидијског и Јевсевија Цезарејског, обојицу сарадника цара Константина. Међутим, као лаика и световног владара царства, Константин се више бавио јединством него христологијом. Синод епископа Египта и Либије послао је Арија у изгнанство, а после Константинове коначне победе над Лицинијем 324. године н.е., настојао је да обнови црквено јединство. Он је у неколико наврата писао заинтересованим странама наглашавајући важност мира и помирења у црквеним пословима, али од тога није било користи. На крају је схватио да ће му за гарантовање јединства Цркве бити потребан сагласност целе Цркве и тако је сазвао Васељенски сабор у Никеји 325. године.

Захвални смо, опет, Јевсевије Кесаријско на увиду у рад сабора из треће књиге његове Живот Константинов . Он каже како „Божји службеници из свих цркава које су обиловале у Европи, Либији и Азији“ били присутни, укључујући и изван царства, из Персије и Скитије. Константин је такође искористио овај сабор да потврди своје првенство и значај у пословима Цркве; тек пошто су се сви епископи окупили у великој палати, он је ушао у процесију, заповедајући им да сви седну за њим. Он се обратио присутнима истакавши то „Црвена свађа унутар Цркве Божије много је злија и опаснија од било каквог рата. Чини се да је тада деловао као нека врста судија док су бискупи расправљали о овом питању.

Иако су многи бискупи који су присуствовали у почетку били наклоњени Арију, након што су чули да је дозвољено читање многих његових учења, убрзо су препознали аријанство као богохуљење. На крају је зачета изјава вере која је узела а хомоиоус гледиште о Тројици, да је Син једносуштински (исте супстанце) са Оцем, односно једнак.

На сабору је одлучено да се одбаци јеврејско датирање за прославу Васкрса, стандардизујући новију хришћанску праксу. Настали су и многи од најранијих канонских закона.

Никејски сабор и Никејски символ вере

Чинило се да су закључци првог васељенског сабора помирили све осим двојице од око три стотине присутних епископа и постали су познати као Никејски символ вере. Двојицу епископа, и Арија, цар је протерао због своје јереси, иако је неколико година касније, Јевсевије Никомедијски, и сам аријански симпатизер, убедио је цара да заузме блажи став према јеретицима. Сам Јевсевије је наводно рекао да је Символ вере потписао само руком, а не срцем. Јевсевије је такође био свештеник који је крстио цара пре његове смрти и био је близак са Константиновим сином и наследником, Констанцијем ИИ, још једним аријанским симпатизером.

На крају, иако је Никејски симбол вере један од јединих вероисповести које су (скоро) сви хришћани данас универзално прихватили, он није постигао Константинову визију јединства Цркве у то време. Као што је поменуто, његов син Констанције ИИ имао је аријанске ставове и аријанство је постало деноминација неколико других народа као што су Готи и Вандали . Међутим, оно што је Никејски сабор урадио је да нераскидиво повеже световну и црквену власт у Европи до краја антике и средњег века.