Зашто је Константин Велики изабрао хришћанство?

Преобраћење римског цара Константин Велики , а потом и читаво Царство, посматра се као историјски прекретни тренутак у римској историји. Нексус из којег је класични свет политеистичког паганског Рима започео свој прелазак у средњовековни свет монотеистичког хришћанства и ислама. На много начина, овај приказ је тачан, јер је пре његовог обраћења хришћанска популација чинила само око 5% укупног царства, 3 од 60 милиона процењених. Што значи да је без Константиновог покровитељства рана црква могла остати источњачки култ урбане сиротиње. Међутим, Константиново преобраћење било је кулминација већег тренда ка божанском легитимитету међу владарима античког света. Овај чланак ће истражити како се овај тренд развијао током векова и покушати да утврди зашто је, међу бројним опцијама, Константин изабрао хришћанску веру.

Царски култ: Пре него што је Константин Велики изабрао хришћанство

Нова римска република протерала је последњег од својих 7 краљева 509. пре нове ере. Од сада је политички систем био оркестриран да подели и ограничи моћ сваког појединца. Извршна власт и војна команда овог републиканског система били су подељени између два конзула, од којих је сваки служио једногодишњи мандат. Током овог периода, римски Пантеон богова је цветао и усвајао нова божанства у своје системе веровања, како се римски свет ширио и доминирао медитеранским басеном. После скоро две деценије преокрета у грађанским ратовима (49-31. п. н. е.), политичка моћ у Римској републици је консолидована под влашћу једног човека, Аугустус . Његов ауторитет је започео појаву царског култа. Царева власт је задивила римски народ својим обимом и дометом, а након његове смрти, Август је апотеозиран од стране сената и изгласао божански статус римског бога.

Спој смртног човека и божанског бића није била нова идеја Августовог доба. Непознати савременим Римљанима, Кинези и Јапанци су имали божанска царска божанства. Ближе кући, Египћани су обожавали своје фараони као живи богови пре династија Птоломеја . Птоломеји су уместо тога користили хеленски империјални култ Александра Великог као свој камен темељац легитимитета, наслеђе које су поштовали и Римљани. И Хелени су имали дугу традицију спајања смртног и божанског. Познато је да су се богови грчког пантеона мешали у људске послове и да су рађали полубожанску полусмртну децу као нпр. Херакле и Персеј . Чинило се да где год је моћ концентрисана или способности без премца, аура божанства ће бити бачена на смртнике као разлог за њихове јединствене околности или изузетна достигнућа.

3 рд Центури

Овај тренд апотеозе настављен је у Риму после Августа за угледне цареве и чланове царске породице. Мало је царева одлучило да влада као живи богови, посебно Калигула и Домицијан . Ово је био корак предалеко за већи део римске елите, која је више волела да њихов владар буде први грађанин, а не божански надређени. Императори који би постигли божански статус сматрали би да њихови династички наследници имају легитимитет који је неко време прикривао њихове индивидуалне недостатке, посебно у случајевима Флавијева и Северанских крвних лоза. Претпоследњи владар северанске лозе увезен је из источних сиријских провинција. Елагабал покушао да замени Јупитера, главу римског Пантеона, источним богом Сунца, Елагабалом, чији је култ био првосвештеник. Његове религиозне особености, спојене са његовом сексуалном дегенерацијом, довеле су до његовог убиства 222. не, када је имао 18 година.

До сада је фурнир полуконсензуалног принципата који је осмислио Август уступао место очигледнијем вршењу политичке и војне власти, која ће постати позната као доминантна. У 3. веку су доминирали политичке кризе и грађански ратови пошто је легитимитет принципата био под притиском док је терет тако огромног царства постао очигледан. Како су снага и легитимитет царева колебали, религиозни култови Царства су расли током 3. века. Грађани Царства почели су више него икада да верују у Сол Инвиктус, Митру и Христа, одбацујући традиционални пантеон који је подржавала римска елита и тражећи моралну филозофију и верски ауторитет као једно.

Филозофски и религијски култови у Римском царству

Медитерански свет је садржао богато обиље религиозних божанстава и филозофских школа мишљења. Свака провинција, па чак и сваки град, доводили би нова бића у римски Пантеон, док су академија у Атини и још десетине школа широм Царства сваке године избацивале дипломце из филозофије и реторике. Након свог укључења у Царство, Грчка је са својим филозофске традиције , почео да се филтрира у мејнстрим римску културу, апелујући на филхеленске сегменте римске аристократије. До 2. века, две главне школе мишљења су биле истакнуте у римском друштву, стоицизам и епикурејство . У исто време, размена култура дуж огромних путева и трговачких мрежа Царства увела је оријенталне култове у брда северне Британије и омогућила римском пантеону да цвета на равницама Сирије и Египта. Иако је цар задржао титулу Понтифек Макимус , он није био духовни вођа у истом смислу као модерни папа, више ритуална фигура.

Током првих неколико векова овог империјалног пројекта културне осмозе, верска веровања и моралне филозофије народа под Римским царством остали су одвојени. Међутим, ова два аспекта свакодневног живота, у комбинацији са распрострањеношћу веровања у потенцијалну божанскост смртних људи, значила су да ће бити само питање времена када ће филозофски вођа стећи следбеништво налик култу и божански статус. Током владавине Августовог именованог наследника, Тиберија (14-37 н.е.), а јеврејски столар у источној провинцији Јудеји окупио мали број следбеника његових учења о љубави, миру и праштању. Његова учења су била у великој мери компатибилна са јеврејском вером, осим једне тврдње. Да је овај филозофски столар, Исус, био син Божији.

Рано хришћанство

Ова тврдња о божанском пореклу била је неприхватљива за јеврејску заједницу Јудеје, која је поднела петицију римском гувернеру, Понтије Пилат означити Исуса опасним бунтовником. Покрајина је тек недавно припојена и очигледно је била жариште друштвених и верских свађа. Пилат је дао да Исуса ухапсе и погубе разапињањем на крст. Ово би био крај још једног источњачког поп-уп култа да се нису појавили извештаји да је Исус оживео три дана након своје смрти. Као што је постало познато, ово „васкрсење“ је било долазак Царства Божијег и доказ да се читаво човечанство може ослободити греха и поново родити након смрти. Када су до Тиберија стигле вести о овом чуду, он се распитао да ли сенат верује да Исус треба да буде уврштен у римски Пантеон богова поред Јупитера и Марса. Одбили су.

Првобитни ученици Исуса Христа, апостоли, проширили су се по целом римском свету и распршили Христово учење. У почетку су их примали само робови и сиромашни јер је њихова порука доброчинства и љубави према ближњему била лоше прихваћена од стране богатих. За све намере и сврхе, римске елите су наставиле да их посматрају као изданак секте ионако бизарне монотеистичке јеврејске вере. У 2. веку на њих се гледало као на досадне фанатике који очајнички желе да умру за свог Бога. До 3. века постали су значајна група и били су мета неколико прогона. Раст тако мале секте био је изванредан, са савременим посматрачима који су саставили неколико математичких модела да би покушали да то објасне, иако је у великој мери римски Пантеон остао основно веровање римског света. Ово ће ускоро почети да се мења са Константиновом владавином.

3 рд Вековни покушаји божанске легитимности

Након Елагабаловог неуспелог покушаја да прескочи своје божанство заштитника на чело римског Пантеона, римским светом је доминирао 50-годишњи грађански сукоб. Током тога, цар Деције је покушао да прогони растући хришћански култ, а појавили су се и други значајни култови, као што су култови Митре и Сол Инвиктуса. Царство које се распадало поново је ујединио војник-цар Аурелијан (270-275 н.е.), који је себе почео да назива Господ и Бог (Господар и Бог) под култом Сол Инвицтуса, сродства Елагабала, који је заузео прво место у римском Пантеону. Аурелијану се морало чинити јасним да су његове изузетне способности као генерала и цара резултат његовог односа са непокореним сунцем, дајући му стога политички легитимитет и квалификујући Сола као главно божанство римске религије. Аурелијана су његове трупе убиле због ствари које нису биле повезане са његовом религијом.

Недуго после Аурелијана, Диоклецијана постао господар римског света. Као део свог диархијског и тетрархијског система владавине, он је себе, и свог царског колегу Максимијана, назвао као Јовије и Херкулије (Јупитер и Херкул). Ово је утврдило римске цареве као богове међу људима. Ово је био покушај да се успостави божански легитимитет који се није могао извући из било какве династичке тврдње, чиме је одвраћао све потенцијалне узурпаторе кроз чисто страхопоштовање. То је функционисало јер је Диоклецијан могао да остане на власти 20 година, одлучио је да се повуче, а његове бивше колеге су га молиле да поново преузме престо након његовог одласка. Овде видимо, у деценијама које су претходиле Константиновом уздизању, све већу тенденцију тражења легитимитета као владара од божанског ауторитета након пропасти династичких метода пре 3. века.

Константинова потрага за легитимитетом

Тхе живот Константинов била драматична и пуна догађаја. Он је владао више од 30 година, елиминишући све своје ривале и постављајући темеље хришћанском царству и граду Цариград , који га је наџивео више од миленијума. Али, на почетку своје владавине, био је само један од 6 самопроглашених Августа у царском колеџу, који су сви покушавали да успоставе свој легитимитет као римски цареви. Иако је био син бившег цезара, Констанција, и показао се као способан генерал и вођа људи, Константин је знао да ће му требати још један слој легитимитета ако жели да успостави трајну династију.

Константинови пропагандисти су у почетку тврдили (310. н.е.) да је он усвојени наследник цара Клаудије ИИ Готски ; један од ретких добро запамћених и, што је још важније, обожених владара мрачног 3. века. Као очигледна измишљотина, ово је спремно игнорисано. 312. године н.е. победио је Максенцијеве снаге код Милвијски мост северно од самог Рима. Ова победа је оставила Константина у поседу читавог Западног царства и омогућила му да тражи божанску наклоност за своју ствар, успостављајући јединствени легитимитет. Константин је био младић отвореног ума који је стекао либерално образовање и путовао надалеко. Као резултат тога, задржао је неколико различитих личности на двору, укључујући и неке хришћане. Међутим, то није нужно значило да је његово обраћење у Христову веру било осигурано.

Константинов избор

Сачуван у Панегирику ВИ (21) од Панегириц Латини , Константин је наводно био сведок визије бога Аполона на путу до Милвијског моста. Аполон се представио у једном од својих славних храмова Константину и понудио му божанску хиротонију, лаврову круну и 30 година владара римског света. Све је то због Константинове сличности са Богом Сунца. Заузврат, Константин би морао да прошири обожавање и жртвовање овог божанства.

Као и Аполон, Сол Инвицтус, Непокорено Сунце, био је повезан са Константиновом пропагандом. Константин је усвојио Сола као лично божанство најкасније до 305. године нове ере и наставио да кује новчиће са божанством Сунца до 319. године, седам година након његове победе на Милвијском мосту. Сол је коришћен у покушајима Клаудија ИИ и Аурелијана да помере Царство ка монотеистичком богу који стоји иза једног цара као политички лек за спречавање сталне узурпације и грађанског рата. Чини се да је Константин у почетку ишао њиховим стопама, али је у неком тренутку одлучио да споји Непокорено Сунце са Исусом Христом као својим божанством заштитником.

И субота, недеља (дан сунца) и Божић потичу из праксе и обреда у култу Сол Инвицтус. Култ бога Сунца је такође промовисао отпуштање греха, поновно рођење, уздржавање, васкрсење, монотеизам и облик крштења. Константин је Јевсевије (1,29) испричао своје виђење крста који се појављује на светлости сунца са поуком „ У Хоц Сигно Винцес “, овим знаком победи. Други извештаји тврде другачије визије, а вероватно је да је Јевсевије, хришћанин, убедио Константина да је то знак од хришћанског Бога. Такође се наводи да је соларни сигнал представио грчка слова Цхи и Рхо Константину, прва два слова Христоса, и стога још један знак хришћанског Бога. Иако је Цхи-Рхо такође повезан са Кроносом, Сатурном, Соловим учеником.

На крају крајева, иако је вероватно да је Константин био сведок неке врсте соларног феномена пре своје битке код Милвијског моста, исто је тако вероватно да су извештаји које смо изнели кроз историју били предмет погрешног тумачења и ревизионизма. Иако је можда у почетку тумачио знак као подршку Сол Инвицтуса, хришћански саветници су вероватно убедили Константина да га је њихов Бог заштитио. Ово би објаснило континуирано ковање новчића у име Сола до 319. не и постепено спајање календара и обичаја хришћана и Непобеђеног Сунца.

Зашто Христос?

Царство је доживело колапс династичког легитимитета након Северанаца у раном 3. веку. Крајем 3. века, цареви су почели да експериментишу са успостављањем легитимитета кроз модел „један бог, један цар“. Диоклецијан је себе успешно прогласио боголиким императором, иако је деловао кроз сочиво традиционалног римског пантеона. Чини се да је Константин настојао да успостави свој легитимитет монотеистичким средствима. Елагабал, Клаудије ИИ и Аурелијан су се сви поигравали идејом о Солу Инвицтусу као свом „једном богу“, а Константин је такође имао блиске породичне везе и симпатије према овом култу.

Такође је било очигледно да ће Константину, као једном од најмоћнијих људи у Царству, приступити све секте које покушавају да га заведу за своју ствар. Остао је отвореног ума, одржавајући отворен и течан суд. Традиционални римски политеисти мора да су покушали да га намаме ка Аполону, иако би знао да би га наставак традиционалног пантеона оставио отвореним за нападе на његов легитимитет. Сол је деловао обећавајуће, иако је већ покушано и неуспешно у три наврата. Сол је такође већ био веома популаран међу римском елитом и тако се могао користити као божански покровитељ за још једног моћног Римљана који је желео да преузме царски трон.

Хришћанска секта је остала релативно мала, иако не безначајна, имала је следбенике широм империје, иако не међу његовим колегама елитама, и проповедала је мир и пацифизам. Као доктрина, то би му добро послужило револуционисањем римске религије, омогућавајући му да реконструише друштво као нови оснивач Рима, награђујући лојалне преобраћенике његовој доктрини и лакше идентификујући потенцијалне паганске ривале. Такође, то би му омогућило да смири борбено и немирно становништво, усмеравајући њихову енергију на обожавање уместо на рат. Све су то били разлози да се фаворизују хришћани, али што је најважније, то је била монотеистичка вера, која је све моћи једног Бога стављала иза Константинове владавине. За дубоко религиозно становништво то би учинило његов суверенитет неупитним. Такође покренуо питање да ли је сам Константин био побожни хришћанин или је једноставно деловао прагматично?

Дакле, зашто је Константин Велики изабрао хришћанство?

Константиново преобраћење и 30-годишња владавина Римским царством могу се посматрати као кулминација верских, филозофских и политичких трендова који се протежу кроз векове. Древна вера у апотеозу и однос између човечанства и богова, ширење филозофских школа мишљења и потреба за божанским политичким легитимитетом након преокрета у 3. веку. У комбинацији, ови фактори су довели до Константинова важна одлука да пређе на хришћанство и промовише га као једину религију Царства у свом каснијем животу. Иако се званично није преобратио тек непосредно пре своје смрти, остајући катихумен већину свог живота, његово коначно обраћење је заувек променило свет.