Ритуал, врлина и доброчинство у филозофији Конфучија

Кинески филозоф Конфучије никада није написао књигу или чак записао било коју од својих идеја, а ипак је један од најпоштованијих и најутицајнијих филозофа на свету. Конфучије је с времена на време достизао божанствени статус у кинеској култури, производ постхумне митологизације и његовог огромног утицаја на кинеску филозофију, али његова учења остају утемељена на људским бригама. Као и његови блиски савременициСократи Сидарта Гаутама, занимало га је како људи могу да живе заједно у хармонији и миру. Док Конфучијеве идеје обухватају политичко и лично, у својој основи оне су етички систем заснован на ритуалу, врлини и добронамерности.

Живот и времена Конфучија

Фигура Конфучија, бронза лакирана златом, седи на црвено лакираној столици , династија Ћинг, 1652, преко Британског музеја

Конфуције рођен је око 551. пре Христа у кинеској провинцији Лу. Ово је савремени Шангбонг на истоку Кине између Пекинга на северу и Шангаја на југу. Одрастао је у бурној ери званој период пролећа и јесени у којој су се ривалске државе бориле за моћ након колапса династије Џоу око 200 година раније. Није све било ван рата (што је дошло касније), али је постојао опипљив осећај нестабилности, нелагоде и потенцијал за сукоб никада није био далеко од површине.

Конфучије је био добро образован, долазио је из средње класе, али сиромашне породице, и увек је био жељан да учи и учи. Након што је обављао различите службене функције, постао је администратор у суду Лу. Како је његова репутација учења и мудрости расла, тражили су га и давао савете о многим темама у вези са политиком, државношћу и етиком.

Конфуције напустио двор у Луу са гађењем због војводове неспособности да живи у складу са идеалима и обавезама своје функције. Од тада, изгледа да је лутао по Кини подучавајући и стичући ученике. На крају се вратио у Лу на неколико година пре него што је умро 479. пре Христа. Тек тада су његови ученици сакупили различите фрагменте и сећања на његово учење у књигу коју данас познајемо као Аналекти.

Аналекти и зашто Конфучије ништа није написао

Три дегустатора сирћета , који представља Буду, Конфучија и Лао Ција. Мастило и боје на папиру. Школа/стил: Ханабуса Итцхо (英一蝶) 18. в. Преко Британског музеја.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Питање је без одговора зашто Конфучије никада није записао ништа од овог учења иако је очигледно могао. Међутим, можемо спекулисати.

Један од могућих разлога је тај што је више волео да учи људе лично, сматрајући да је разговор и непосредна комуникација између учитеља и ученика пресудна за учење. Поред тога, његово учење је било веома контекстуално и специфично за случај који је у питању. Није сматрао да се било који општи принцип може пренети без контекста. И на крају, био је непоколебљив у томе да његови ђаци треба да мисле својом главом, а не да се хране на кашичицу.

Кад сам некоме показао један угао квадрата, а он се не врати са остала три, нећу му други пут показивати.
Аналецтс. 7.8

Аналекти су тада састављени од фрагмената које су Конфучијеви ученици или записали за себе или су се касније присетили, тако да су у најбољем случају секундарни извори. Штавише, мало се помиње о самим Аналектима све до династије Хан, која је била након периода Зараћених држава неколико стотина година након Конфучијеве смрти.

Хан су били велики библиотекари, колекционари и уредници знања. У многим случајевима ишли су тако далеко да су слободно уређивали и додавали књиге за које су мислили да нису довољно добре тако што су давали сопствене идеје. Што се тиче двадесет поглавља Аналеката, ових дана научници верују да је првих петнаест књига прави одраз Конфучијевог учења, док су последњих пет књига сумњивије, вероватно због уплитања ханског библиотекара.

Без обзира на то, Аналекти нису само друштвени и политички трактат, већ такође показују да је у срцу Конфучијевог учења јасан етички систем.

Доброчинство: Центар Конфучијеве филозофије

Сцене из живота Конфучија и Менција . Мастило и боја на свили. Династија Ћинг, 1644-1911, преко Британског музеја.

Конфучије је у својим идејама био и конзервативац и радикал. Много је позајмио од раније кинеска филозофија , посебно из династије Џоу, али је реинтерпретирана и додата на такав начин да буде радикална. Много је говорио о поштовању обреда и ритуала и о томе како живети са врлином, а сви су се руководили принципом доброчинства.

За Конфучија, крајњи циљ је био да буде џентлмен - Јунзи на кинеском. Џентлмен је био неко добро образован, васпитан и мудар, неко ко је тачно знао шта се тражи у датим околностима и неко ко је гајио врлине и поступао у складу са тим. Највише од свега су култивисали и деловали са доброхотношћу – рен – што значи хуманост или љубазност према другим људима.

Иако је Конфучије наследио своје идеје о врлини од Џоуа, у време када је предавао оне су постале празне и лишене значења. Конфучије је сматрао да врлине имају велику моћ да трансформишу животе људи и друштво. Није веровао да су врлине владајућим класама прописане од стране неба, већ је веровао да их свако може развити. Значајно је да је Конфучијев етички систем тих по питању богова или света духова. Иако није порицао постојање богова и духова, сматрао их је ирелевантним. Све своје идеје извлачио је из људских односа и увек је био фокусиран на то како треба да се опходимо према другим људима, стога настојећи да делујемо добронамерно у свим стварима.

Реципроцитет и врлина у кинеској филозофији

Студио у Бамбоо Гровеу од Схен Зхоу 沈周 (1427-1509) ца. 1490. Мастило и боја на папиру. Преко Националног музеја азијске уметности Смитхсониан

Четири језгра врлине које је Конфучије узео од Џоуа били су реципроцитет, синовска побожност, лојалност и ритуална исправност. Најважнији је био реципроцитет – шу – јер је водио све остало и показивао некоме како да буде доброћудан. Реципроцитет у моралном домену односио се на поштовање Златног правила.

Чунг-кунг је питао о доброчинству. Учитељ је рекао „... Не намећујте другима оно што сами не желите...“
Аналити 12.2

Важно је приметити да је оба пута Конфучије ово у Аналектима рекао негативно. Уместо да прописује шта треба да радите, он позива на уздржаност и понизност. Он тражи да размотрите ситуацију у којој се налазите и да се према људима понашате у складу са тим. Ово је захтевало да се ставите у ципеле друге особе.

Конфучије је критикован у каснијој кинеској филозофији због подршке хијерархијским друштвеним структурама. У извесном смислу, ово је тачно, он је мислио да је друштвени положај важан, иако је такође био субверзивни у односу на опште прихваћене идеје статуса. Што се тиче реципроцитета, друштвена ситуација вас је водила како да поступате добронамерно. Кључно је било да размислите како бисте (не) желели да вас третирају да сте у положају друге особе. На пример, отац треба да размисли како би желео да се његов отац опходи према њему када има посла са сином, а његов син треба да размишља у супротном смеру.

Исто важи и за све друге положаје и интеракције међу људима, а таквим деловањем Конфучије је веровао да ће се створити боље друштво. Слично као Аристотел , сматрао је да се врлине морају научити и вежбати. Слично томе, Конфучије је разумео да морална правила нису фиксна или статична, већ зависна од контекста, захтевајући промишљање о томе како се понашати у свакој инстанци. Поново је нагласио потребу да размишљате својом главом.

Место обреда и ритуала у Конфучијевој филозофији

Трљање из породичног светилишта Ву са приказом сусрета векова са Лао-тз'уом , 2. век. Непознати уметник, кинеско мастило на папиру. Преко Института за уметност у Минеаполису.

Главни разлог због којег су многи људи у то време сматрали Конфуцијеву филозофију конзервативном био је тај што је бранио обреде и ритуали пренешене из ранијих епоха. Велики део ране кинеске филозофије вртео се око ритуала. Међутим, слично као и његова очигледна подршка друштвеној хијерархији, његови разлози за подстицање обреда и ритуала су далеко суптилнији и много занимљивији него што се чини.

Конфучије је сматрао да се кроз различите ритуале у животу, од свакодневних манира до погребних обреда, људи могу образовати у врлинама. Погледао је даље од једноставних радњи укључених у извођење ритуала на значење које стоји иза тога, лекцију коју је морао да научи. У своје време Конфучије је сматрао да је ово дубље значење изгубљено и да су људи непромишљено пролазили кроз ритуале без дужне пажње, или још горе, аљкавости у њиховом извођењу.

Шакјамуни, Лао Це и Конфучије , династија Минг (1368-1644), преко Националног музеја азијске уметности Смитхсониан

Као што смо видели, Конфучије је веровао у стварање хармоничног друштва и то се могло постићи ритуалом. То је било зато што су обреди и ритуали деловали као водичи друштвених норми које су подмазале односе међу људима. На овај начин ритуали су били средство да се реципроцитет и добронамерност спроведу у праксу кроз помагање да се емоције контролишу и каналишу на одговарајући начин. Конфучије је обично више бринуо о томе да се ритуали обављају са искреношћу која показује и негује унутрашњу врлину, него да захтева одређене радње или правила која треба поштовати.

Учитељ је рекао: ’Висока станица испуњена без попустљиве великодушности; церемоније које се обављају без поштовања; туговање без туге;– чиме да размишљам о таквим начинима?'
Аналити 3.26

Ово придржавање ритуала није био фиксан кодекс понашања. Као што је Аристотел мислио, Конфучије је веровао да људи са моралном врлином знају најбољи начин да изведу дати ритуал у одређеном контексту. Постојала је стална реинтерпретација и поновна примена како се најбоље понашати јер две исте ситуације нису биле исте. Ритуали су постали оваплоћена врлина, физичка манифестација моралних принципа; а то је била радикална мисао за то време.

Наслеђе његовог учења

Фигура конфучијанског мудраца , Непознати уметник, Кина 17. века, Виа Минеаполис Институте оф Арт.

Скоро одмах након Конфучијеве смрти, Кина је пала у рат и хаос 200-годишњег Зараћене државе раздобље. Каснији филозоф, Менциус , развијао и ширио конфучијанске принципе, али тек када су се Хан успоставили као империјална сила, Конфучијева учења су почела да имају шири утицај на кинеску филозофију и друштво, чак и на даоизам и будизам.

Неоконфучијанизам развијена између 9. и 12. века. Покушао је да уклони многе мистичне и сујеверне аспекте који су постали везани за Конфучијеве идеје, од којих су неки видели Конфучија скоро као божанство, и вратио га рационалистичкој етичкој филозофији од које је започео. У то време се неоконфучијанизам проширио по већем делу Азије утичући на културе од Јапана до Индонезије на начине који су и данас опипљиви.

Конфучијева филозофија је ушла у западни свет у 17. веку захваљујући језуитским мисионарима у Кини. И иако није проучаван толико на западу као старогрчки филозофи , његова мудрост и данас може да одјекне код нас. Само смо загребали површину онога што је Конфучије имао да каже, али он не само да нам пружа пут до разумевања кинеске филозофије и размишљања, већ нам може пружити и много савета о томе како да живимо добрим животом кроз ритуале, врлине и доброчинство.