Шта је Ја? Истражена теорија снопа Дејвида Хјума

Овај чланак истражује „теорију снопа“ о себи шкотског филозофа Дејвида Хјума. Прво ћемо се позабавити концептом „ја“, како је дефинисан и како га можемо разликовати од других сродних концепата. Постоји посебна потешкоћа у постављању питања о себи без претпоставке о његовом постојању. Такође ћемо детаљно погледати теорију снопа Дејвида Хјума и анализирати њену радикалну негацију сопства у супротности са начином на који многи филозофи обично концептуализују сопство. При крају ћемо такође разговарати о односу између Хјумове теорије о себичности и његовог емпиризма, укључујући могућност изузетка у подређености унутрашњости спољашњем свету, што изгледа да имплицира Хјумова шема.

Претеча теорије снопа Дејвида Хјума: шта је уопште теорија о себи?

Пре него што детаљно испитамо Хјумову теорију о себи, било би корисно рећи нешто о томе шта а теорија о себи може бити. На ово питање је тешко одговорити директно. Човек је у искушењу да одговори да је „ја“ оно што ми су најосновније. Али морамо водити рачуна да поставимо ово питање без индиректне претпоставке да постоји нешто као шта ми суштински јесу, и да постоје питања дубине и плиткости у контексту нас самих.

Да бисмо разумели куда ја овде идем, можемо да повучемо аналогију са овом врстом забуне у чувеном картезијанском „ цогито ' расправа. Када Декарт држи то, јер мислим, дакле јесам ( Зато мислим да сам ), он чини овај потез не из извесности о постојању 'ја', већ само из постојања саме мисли. Он претпоставља постојање субјекта, јер то је оно чему тежимо у обичном животу и обичном говору. Међутим, чим почнемо да постављамо питања попут „шта је сопство“, „под којим условима се сопство може променити“ или „да ли је сопство једноставна или сложена ствар“, та појава очигледности нестаје.

Сопство, ум и особе

Када постављамо тешка питања о себи, можда ћемо бити приморани да бирамо између алтернатива које су, у различитим контекстима, на сличан начин непривлачне и тешко прихватљиве. Најосновније питање на које теорија сопства мора да одговори јесте да ли постоји нешто као сопство: да ли смо ми једна ствар у основи.

Ако је први проблем на који бисмо могли наићи када покушавамо да теоретизирамо сопство претпоставка да постоји таква ствар као што је „ја“ на првом месту, други је мешање нашег концепта сопства са другим, суседним концептима. Концепт сопства је у интеракцији на различите начине са два додатна концепта посебно.

Прво, ту је концепт особе. О 'особи', у филозофском контексту, можемо размишљати као о одговору на питање 'шта смо ми суштински у етичком контексту ’. Друго, постоји концепт ума, који не дозвољава јасне дефиниције осим оних које му обично дајемо; ту се дешава свест, то је оно што се дешава 'у нашим главама', то је оно што ми користимо да мислимо. Ниједна од ових дефиниција није сама по себи задовољавајућа; можда постоји задовољавајућа дефиниција, или можда ниједна дефиниција не одговара.

Људска концепција себе

Хјумова концепција сопства је доказана изузетно утицајан , а може се окарактерисати коришћењем следећег пасуса: према Хјуму, ум је

„ништа осим снопа или скупа различитих перцепција, које се смењују несагледивом брзином и које су у непрестаном току и кретању […]  Ум је нека врста позоришта, где се неколико перцепција сукцесивно појављује; проћи, поновити, клизити и мијешати се у бесконачној разноликости положаја и ситуација.”

Оно на шта Хјум овде мисли је да је начин на који ми обично замишљамо своје умове када смо позвани да опишемо оно што се дешава у њима сасвим другачији од начина на који их заправо доживљавамо. Хјумова концепција ума подразумева концепцију сопства која је или танка или непостојећа. Понекад се ово назива „ Редукционистичка теорија о нама самима ; да ми, у основи, нисмо ништа више од флукса или (у најбољем случају) система разних различитих ствари. Ми нисмо ништа, суштински.

Уобичајени поглед на сопство

Склони смо да опишемо себе на начине који наглашавају свеобухватни континуитет и стабилност. Каква год промена да постоји у нашим умовима, подређена је фундаменталној истости, како у било ком тренутку, тако и током времена. Свакако, многи, многи филозофи и даље држе да је ово или нешто слично истина. Ако ово узмемо као општу претпоставку о нама самима, онда бисмо ставове који се тога углавном придржавају требало да поделимо на две врсте варијација.

С једне стране, могли бисмо мислити да ова претпоставка имплицира постојање нечега попут душе; неки део нас самих који је суштински непроменљив, без обзира колико се оно што се заправо дешава у нашем уму може променити. С друге стране, можемо тврдити да постоје неке карактеристике нашег менталног живота које су неизбежно континуиране једна с другом. Овај чланак не иде даље у истраживању ових алтернатива, али то је приближан резиме онога чему се Хјумов став супротставља.

Односи међу деловима

Постоје две карактеристике „теорије снопа“ које заслужују независно разматрање. Прво, постоји однос међу деловима: „сноп“ подразумева збир неповезаних ствари, или барем ствари које нису суштински повезане. Постоје два начина на која ово можемо протумачити.

Једно је рећи да се наш ум састоји од потпуно независних елемената. Ово изгледа прилично невероватно; чак и без темељне теорије ума, тешко је прихватити идеју да је било који део нашег ума потпуно независан од било ког другог. На први поглед, вероватније је тумачити Хјума као порицање унутрашње интеграције нашег ума.

Чак и ако различити делови нашег ума могу и раде систематски или барем у координацији једни са другима, то не значи да се у принципу један део не може одвојити од другог. Могли бисмо замислити компликовану машину, у којој се сваки зупчаник уклапа у кохерентан систем, али машина би се могла раставити, а било који зупчаник би се такође могао ставити у разне друге сврхе.

Објашњавање времена и промена

Друга карактеристика теорије снопова коју вреди самостално размотрити је концепција времена и промене садржане у њој. Хјум замишља наш ум као брзи низ перцепција (или идеја које се формирају из перцепције). Колико год да су наше перцепције у интеракцији једна са другом, за Хјума су оне узастопне, а у Хјумовој теорији не постоји ништа што би сугерисало да овде постоји било какав истински континуитет. Уместо тога, он наглашава брзину којом перцепције пролазе, сугеришући да смо том брзином заведени да верујемо да је мисао једна ствар са много делова.

Једна од најзначајнијих последица овог гледишта је етичка. Обично о себи мислимо, из моралне перспективе, као о јединственој ствари. Ако, на пример, наудим некоме у једном тренутку, можда јесам одговоран за казна касније. Хјумова доктрина баца етичке пресуде ове врсте у озбиљну неизвесност.

Ако неко жели да критикује Хјумову концепцију сопства – што представља порицање било каквог фундаменталног сопства – онда се вреди запитати: на шта се оно ослања? Прво, постоји тврдња да су наши умови конституисани перцепцијама. Хјумов став је да су једноставне идеје заправо отисак једноставних перцепција: „Све наше једноставне идеје у свом првом појављивању су изведене из једноставних утисака, који су им кореспондентни и које тачно представљају”. Штавише, све наше сложене идеје су агрегација једноставних према ономе што он назива „навике ума“ – уобичајеним обрасцима мишљења. Хјумова концепција ума се стога у потпуности ослања на емпириста поглед на свет; онај у коме је коначна валута мисли перцепција, а мисао је производ интеракције са стварима изван мисли. Унутрашњост је производ спољашњег света.

Шта је са приоритетом спољашњег света?

Ипак, овде се мора пазити да се истакне Хумеан емпиризам носи са собом снажну импликацију неизвесности било каквог покушаја доношења чврстих судова, посебно када пратимо однос између нас самих и спољашњег света.

Иако Хјум тврди да у различитим тачкама једноставне идеје постоје у односу један на један са једноставним перцепцијама, он то такође оставља као нешто отворено питање:

„Да ли је ’могуће за њега, из сопствене маште, да… подигне себи идеју о тој посебној нијанси, иако’ му то никада нису пренела његова чула? Верујем да их је мало, али сматрам да може; и ово може послужити као доказ да једноставне идеје нису увек изведене из одговарајућих утисака; иако је тај случај толико посебан и јединствен, да је „мало вредан нашег посматрања и не заслужује да бисмо само због њега променили нашу општу максиму“.

Овде Хјум уноси опрезну ноту; сугеришући да у одређеним, изузетним случајевима, можемо мислити на ствари које нису само акумулација перцепција. Питање је, дакле, да ли Хјум покушава да покаже према неком делу нашег ума који је мање зависан од спољашње стварности, из којег бисмо могли да изведемо фундаменталнији, неизбрисивији концепт сопства.