3 важне идеје из Метафизике Ђорђа Агамбена

Шта је метафизика Ђорђа Агамбена и у каквом је односу са његовом филозофијом у целини? Ђорђо Агамбен је италијански филозоф, политички теоретичар, естетичар и јавни интелектуалац. Овај чланак се фокусира на неке од најапстрактнијих елемената Агамбенове мисли, укључујући неке од централних тема његове метафизике.

Прво ћемо анализирати Агамбенову теоретизацију „искуства“ и њен однос са његовим анализама модерности. Друго, ми ћемо покупити концепт „језика“ и пренети га до Агамбенове концепције језика у вези са смрћу. Последња тема која се обрађује је потенцијалност, а чланак се затим завршава кратком дискусијом о односу између Агамбенове метафизике и његове филозофије уопште.

Шта је метафизика?

Шта је метафизика? Постоји мноштво доступних дефиниција, али једна од најкориснијих долази од Адријана Мура који се фокусира на давање најопштијег могућег смисла ствари. Ова дефиниција је привлачна јер обухвата неке важне елементе заједничке иначе различитим покушајима метафизике. Идеја „стварања смисла“ дозвољава широк спектар епистемологија и филозофија језика у нашој дефиницији, а позивање на „општест“ не претпоставља никакву посебну врсту општости.

Из Мурове дефиниције можемо видети да ће метафизика вероватно прожимати скоро сваки аспект филозофског ауторства, а Агамбен свакако није изузетак. Међутим, многе од централних брига Агамбенове метафизике можемо лоцирати у три текста: Детињство и историја , Језик и смрт, и Свети човек .

Детињство и историја

Гиоргио Агамбен'с Детињство и историја почиње са запажањем о савременом животу: да се он не може доживети, већ се мора одупрети. Контекст за Агамбенов увид је његова теоретизација развоја науке и бифуркација између нашег субјективног искуства савременог живота и све веће димензије научног знања. Како то Кетрин Милс каже,

„Агамбен тврди да обнављање искуства подразумева радикално преиспитивање искуства као питања језика, а не свести, јер само у језику субјект има своје место и порекло.

Ако је „локација“ искуства језик, то би нам могло омогућити да поново ускладимо знање са оним што се може мислити. Шта год да је „свакодневно“ у свакодневном искуству, оцртаће спољне границе нашег разумевања, а не само корпус искустава која су нам наметнута.

Језик и смрт

Језик и смрт инспирисан је мишљу коју Агамбен налази у делу немачког филозофа Мартин Хајдегер . Суштина је да смртници могу доживети смрт, а само људска бића то чине. Људска бића су такође једино створење које може да говори, што поставља питање односа смрти и језика. Хајдегера уочава сличност између смрти и језика као делимично утемељену на њиховој заједничкој способности да насилно стварају однос.

Агамбен се бави односом између доживљавања смрти као смрти и језика. Могли бисмо довести у питање квалитативну разлику између страха од смрти с једне стране (животиње такође раде једнако напорно као ми да би избегле смрт); и искуство смрти као смрти с друге стране. Да ли је наша свест о сопственој смртности посебна? У најмању руку, ово зависи од филозофске тежине коју дајемо „свесности“.

Исто тако, о овој вези можемо размишљати на различите начине. О томе бисмо могли размишљати у смислу начина на који језик дозвољава изградњу наратива – искуство смрти као смрти значи доживјети тренутак који смо очекивали. О језику бисмо такође могли размишљати шире, укључујући језичке форме емпиријских наука – развој експерименталног метода који нам омогућава све јаснији увид у услове смрти, чиме се повећава наша свест о контингентности смрти и њеној неизбежности.

Агамбен о језику

Агамбен себе не схвата као тумача Хајдегера по себи , већ да се његово дело „окреће око Хајдегера“. У ствари, он користи Хајдегера као неку почетну тачку и концептуални ресурс, а не као претходницу. Агамбенов прави претходник, Валтер Бењамин , био је Хајдегеров признати интелектуални и, можда, духовни непријатељ.

Агамбен поставља однос између језика и смрти као обележје западне филозофске традиције. Однос између језика и смрти може се истражити само кроз парадигму трећег концепта, концепта негативан . Агамбен цитира обоје Хегел и Хајдегер у покушају да дефинише овај последњи концепт – негативно биће „је оно што он није и није оно што јесте“ и „место ништавила“.

Агамбенов приступ овим односима води нас ка етици која је и „право место становања“ и место које је ослобођено „неформулабилности“ западне метафизике. Агамбен поставља колапс метафизике у нихилизам, који је такође спој етичког и метафизичког; другим речима, конвергенција значења „значења“.

У чему је онда Агамбенов пројекат Језик и смрт, стварно? Према Агамбеновом сопственом извештају, то лежи у покушају приближавања нихилизам на нов начин, што значи редефинисање. То је покушај да се докуче негативне основе нихилизма, а самим тим и преовлађујућих метафизичких токова западне филозофије. Шта год да дође после нихилизма, прво то морамо разумети. Агамбенова метафизика, на први поглед, није позитиван пројекат. То је покушај да се дијагностикује где се налазимо.

Свети човек и нихилизам

Ин Свети човек , у фокус се ставља последњи главни елемент Агамбенове метафизике. Овај елемент се врти око концепта потенцијалности. На одређени начин, концепт потенцијалности је пратећи концепт нихилизма. За Агамбена, истраживање потенцијалности је кључ за превазилажење нихилизма. Он прати мисао у Аристотел , а то је да се све што је потенцијално може дефинисати у смислу одсуства им-потенцијалности.

У извесном смислу, ово је банална тврдња – све што је могуће није немогуће. Можемо проширити мисао тако да кажемо нешто мало суштинскије – барем имплицирајући дефиницијски правац (могуће је само шта год није немогуће), али Агамбен жели да искористи ову тврдњу на другачији начин. Његов фокус је на суспензији или стављању по страни им-потенцијалности као услова стварности – метафизичким терминима, као утемељењу нашег схватања ствари у ономе што је супротно ономе што није . Праћење Агамбена овде се ослања на разумевање пресека његове метафизике са његовом политиком. На различитим тачкама, Агамбен наглашава континуитет и компликовану међусобну везу између метафизичког и етичког, како у својој филозофији тако и у западној традицији.

Ђорђо Агамбен о потенцијалности (и Аристотелу)

Оно што Агамбен налази код Аристотела је артикулација не само потенцијалности као метафизичког концепта, већ и мешања метафизичког и политичког кроз концепт суверености. За Агамбена, „чин је суверен када се оствари тако што једноставно одузима сопствену могућност да не буде. Неконтингентни чин представља или одражава суверени чин – потенцијалност је, дакле, оно што условљава и политичку слободу и метафизичку независност.

Агамбенова метафизика иде директно у друге области његове филозофије. Кетрин Милс посматра два различита начина на која се то дешава. Прво, Агамбенова естетика функционише као темељна истрага о присвајању језика као таквог од стране одређених књижевних облика (поезија, проза и тако даље) и односа између поезије и филозофије. Друго, Агамбенове концепције и уништавања искуства и потенцијалности улазе у многе његове политичке концепте и анализе – спектакл, стање изузетка, суверенитет, голи живот и друге. Агамбенова метафизика тако представља основну структуру његове филозофије у целини.