Шта је заједничко Хегелу и Марксу?

Георг Вилхелм Фридрих Хегел и Карл Маркс су два истакнута немачка филозофа из 19. века која се често помињу заједно. То је углавном зато што је Хегел имао широко признат утицај на Маркса. Оба филозофа су теоретизирала о основној динамици људске историје. Поштено је рећи да је Карл Маркс био нека врста хегелијанца током свог раног интелектуалног периода; али се такође често каже да је Марксова филозофија супротна Хегеловој. Дијалектика истиче се као кључни концепт за потпуно разумевање односа између Хегела и Маркса.

Хегел и Маркс: две стране новчића?

Већина људи који су проучавали марксизам вероватно је наишла на популарну фразу: „Маркс је окренуо Хегелову филозофију на десну страну“. Овај закључак је изведен из прилично плитког приказа Маркс ’с материјалистички реконструкција Хегелове идеалиста филозофија. Тешко је оспорити ову фразу, јер је заснована на стварном цитату Маркса из Главни град: том И .

Иако је крајње поједностављено, ова основна идеја садржи нешто истине. Маркс је био Хегелов следбеник, барем када је био један од младохегелијанаца. Затим је изградио сопствену мисао кроз тумачење и критику Хегелове филозофије. Али да ли је Маркс заиста окренуо Хегелову филозофију на десну страну? Зашто је Хегелову филозофију доживљавао наопако? Да ли је Марксова критика Хегела била добра? Има ли хегелијанских трагова у Марксовој филозофији? Ово су нека од питања на која ће овај чланак покушати да одговори.

Ако је Маркс Хегелову филозофију окренуо на десну страну, то имплицира да он није једноставно одбацио Хегелову филозофију. Маркс је користио Хегелове идеје, али обрнутим методом. На крају крајева, крајњи циљ у теоријама оба филозофа била је људска слобода, иако су веровали да ће се до ње доћи на различите начине. Сличности се могу уочити чак и кроз преглед обриса ове две филозофије. Оба филозофа су испитивала обрасце развоја у људској историји, помоћу којих су покушавали да разумеју савремено друштво. Маркс је отишао даље и произвео теорију у складу са овим обрасцима историје коју треба схватити шта треба да се уради да друштва напредују. С друге стране, Хегел сматра да не можемо рационално тежити идеалу као што је Марксов комунизам, пошто се историјски напредак дешава природно, сам по себи. Инверзно дијалектички методе које користе огледају се у улогама које дају филозофији.

Хегел и Маркс о улози филозофије

Свеобухватна тема о којој се Маркс суочио са Хегелом је мета-дискусија о филозофији. Њихови супротстављени ставови о улози филозофије нам омогућавају да сагледамо ширу слику и пратимо овај контраст до детаља њихових различитих теорија.

„Филозофија је своје време схваћено у мислима.”
(Хегел, 2003, стр.21)

Ово је Хегелова фраза која се налази у одломку из предговора Елементи филозофије права . Пре ове изјаве, Хегел тврди да појединци не могу да побегну од свог времена. То значи да је начин на који размишљамо у коначници обликован нашом историјом: не можемо побјећи од наше епохе и гледати на свијет из такозване објективне перспективе. Дакле, филозофија је заробљена у свом времену баш као и појединци.

Оно што можемо да урадимо, према Хегелу, јесте да проучавамо историју да бисмо разумели основне концепте нашег времена. Међутим, то нам неће омогућити да предвидимо будућност. Ова идеја има своје корене у Хегеловој теорији односа објекат-субјекат, што ће бити јасније у наредним поглављима.

С друге стране, улога коју Маркс даје филозофији је у директном сукобу са Хегеловом;

„Филозофи су до сада само тумачили свет на различите начине; поента је да се то промени.”
(Марк, 2002 )

Марксову чувену 11. тезу о Фојербаху не треба схватити као једноставан позив на акцију. То је пре подсетник филозофима да друштвени проблеми потичу из материјалних услова. За Маркса, филозофија треба да тражи начине разумевања и промене ових реалних услова живота, као нпр експлоатације .

Главни разлог зашто се Маркс противио Хегеловом пасивном ставу је тај што је Маркс мислио да су наше идеје обликоване материјалним околностима. По Марксу, економски база – на производне односе – превасходно утиче на надградње – култура, наука, идеологија, религија, политика итд. – друштва. Стога је веровао да не можемо једноставно очекивати да људи промене мишљење, а да прво не промене свет.

Хегелијанска дијалектика: спекулативни метод

Разумевање дијалектика је кључ за разумевање зашто су два мислиоца ишла у различитим правцима упркос томе што су користили у суштини веома сличне методе. Шта је дијалектика ? У свом класичном облику, дијалектички метод сеже до Тањир ’с сократовски дијалози као нпр Еутхипхро . Ови текстови укључују дијалоге напред-назад, обично између Сократа и противника, који имају за циљ да разјасне дефиниције или разреше контрадикције.

Хегелијанска дијалектика, или спекулативни метод у хегелијанској терминологији, представља концептуални/логички процес пре него дијалог између субјеката. Разликује се по томе што следи тријадну шему која разрешава унутрашње противречности концепта. Популарно, тхе теза-антитеза-синтеза Шема је погрешно приписана Хегелу, иако он никада није користио ове концепте. Ову формулу је увео Хегелов претходник Јохан Готлиб Фихте .

Хегел је уместо тога користио шему апстрактно-негативно-конкретно . То је зато што је шема теза-антитеза-синтеза не помаже нам да разумемо логику дијалектичког процеса. Формула не објашњава карактеристике тезе и како антитеза треба логички да следи; отворен је за произвољност. Хегелова формула, с друге стране, сугерише да у почетку постоји мана у било ком теза . У првом тренутку, теза је превише апстрактан да треба да прође кроз негативан искуство покушаја и грешака. Тек тада коначна синтеза – бетон – може постићи завршетак схватањем позитивних аспеката апстрактан и негативан да формирају јединство.

Релевантан пример се налази у Друштвени уговор теорију, која се такође односи на Хегелову филозофију историје. Једноставно речено, теорија почиње са а стање природе ; стање безакоња у коме је свако слободан да поступа како хоће. Тада се људи слажу да формирају ауторитативну владу како би се заштитили од мешања. Теорији друштвеног уговора можемо додати и завршну фазу, где људи схватају да је држава постала моћ која њима доминира и реформишу је. То је формирање модерна држава превише поједностављено речено.

Први тренутак, тј стање природе, је апстрактан позорница у хегелијанском смислу. Пружао је позитивну слободу деловања, али је недостајао негативну слободу од мешања. Други моменат ауторитативне државе је негативан фаза: изазива први тренутак покушавајући да превазиђе своје унутрашње противречности. Али она је такође непотпуна јер људима доминира државна власт; доживљавају другачију врсту неслободе. Завршна фаза, модерна држава, формира јединство претходних фаза постизањем добрих аспеката оба: слободе деловања и слободе од мешања.

Марксова дијалектика: материјалистичко схватање историје

Иако није одбацио Хегелово широко разумевање дијалектике, Маркс је сматрао да дијалектички метод мора да се бави материјалним светом. Отуда је рекао да је код Хегела дијалектика била „... стојећи на глави. Мора се поново окренути десном страном нагоре… ” (Маркс, 2015 ) Хегелова дијалектика се бавила противречностима у идејама ; чак и када се примени на историјске случајеве, почело је као концептуални процес. Маркс је, напротив, настојао да користи дијалектику за анализу историје материјал промене, јер је веровао да су материјалне околности на крају обликовале људску мисао.

Марксова дијалектика је оличена у Марксовој материјалистичко схватање историје , што је најједноставније сажето у предговору за Прилог критици политичке економије . Маркс објашњава како се појединци налазе у одређеним друштвеним односима који су условљени економском структуром њиховог друштва. Начин и односи производње у тој структури на крају обликују свест тог друштва. Економска структура се на крају мења кроз револуцију запаљену новонасталим противречностима између друштвених класа;

„На одређеном ступњу развоја, материјалне производне снаге друштва долазе у сукоб са постојећим производним односима... Тада почиње ера друштвене револуције. Промене у економској основи доводе пре или касније до трансформације читаве огромне надградње.”
(Марк, 1977 )

Можемо користити историјске наративе да једноставније представимо Марксову теорију. Дијалектика укључује трансформацију примитивних друштава у ропске државе, ропских држава у феудална друштва, а феудалних друштава у капиталистичке државе. Контрадикције у овим друштвима се решавају кроз класни сукоби , који мењају организацију економских односа. Као што је Маркс изјавио, „ Историја читавог досадашњег друштва је историја класних борби.” ( Комунистички манифест, 1848 ). Стога је, када је у питању друштво у којем је живео, веровао да ће радничка класа на крају срушити капиталистичку државу и створити услове за комунизам у завршној фази.

Марксова критика Хегеловог идеализма

У поговору до Главни град: том И , Маркс говори о разликама између свог дијалектичког метода и Хегеловог:

„Мој дијалектички метод не само да се разликује од хегелијанског, већ је и његова директна супротност. За Хегела је животни процес људског мозга, односно процес мишљења, који он под именом „идеја“ чак претвара у самосталан субјект, демијургос стварног света, а стварни свет је само спољашњи, феноменални облик „идеје“. Код мене, напротив, идеал није ништа друго до материјални свет који одражава људски ум и преточен у форме мисли.”
(Марк, 2015 )

У овом пасусу Маркс Хегелу приписује занимљив тип идеализма. Марксов опис хегелијанске методе даје утисак да је Хегел веровао да се мистериозне нематеријалне ствари тзв. идеје створио материјални свет који доживљавамо. Као да Хегел држи а картезијански поглед на знање, да постоје ментални и материјал супстанце , суштински различите једна од друге. Маркс затим критикује Хегела што верује у то ментални супстанца одређује материјал супстанца. Многи научници су окривили Маркса за погрешно тумачење, јер он не даје баш тачан опис Хегеловог идеализма.

У филозофији, реч супстанца једноставно значи први материјал од којег је све остало направљено. У предсократски филозофија, супстанција је била вода за Талеса и ватра за Хераклита. У Декартовом дуализму постојале су две супстанце: уму и тело ( предмет и објекат ). Хегел, међутим, не мисли да су субјект и објекат одвојене супстанце. Хегел је, у свом испитивању људског знања, закључио да је субјект увек део супстанцијског објекта током перцепције. Хегел наглашава друштвени карактер знања. Марксова наизглед грешка била је претпоставка да Хегел прави а узрочне објашњење универзума и то главно узрок био идеалан . Уместо тога, Хегелова теорија је нормативна: покушај да се покаже исправан облик расуђивање , а то знање увек укључује друштвени процес.

Историја и препреке људској слободи

Хегел је историју сматрао разумљивим процесом ка људској слободи. Са сваким кораком, основни концепти наших друштава, како Хегел тврди, постају рационалнији кроз решавање њихових контрадикција. Тако можемо схватити историјске скокове као што су Француска револуција , користећи нашу савремену концепцију о слобода .

Хегел није сматрао да је филозофија задатак тражења шта би требало да буде , али разумевања шта је кроз појмове. Отуда у Елементи филозофије права, Хегел покушава да покаже да можемо бити слободни само учешћем у друштвеном животу модерне државе. Ово грубо укључује породични живот, моралне одговорности, имовинске односе, економију и правни систем.

Чини се да су препреке слободи за Хегела субјективно . Главно питање за њега је разумевање друштвеног живота и наше улоге у њему, а не мењање света. То не значи да је Хегел модерну државу свог времена сматрао коначним обликом државе. Веровао је да модерна држава 19. века у савршеном облику може да обезбеди слободу. У сваком случају, Хегел је сматрао да ћемо дијалектиком историје ионако полако стварати услове апсолутне слободе. Дакле, задатак појединца је да схвати неопходност савременог друштвеног поретка и учествује у њему.

С друге стране, Маркс је веровао да су препреке слободи чисте објективан . Материјални услови света морали су да се промене, по Марксу, да би слобода била могућа. Како су друштвени, културни и идеолошки концепти друштва били одређени производним односима, Маркс је сматрао да је револуционарни покрет неопходан. То је разлог зашто је Маркс отишао корак даље од Хегела и својој филозофији доделио револуционарну мисију. За Хегела, ми никако не можемо знати следећу фазу наше историје или да ли ће историја икада доћи крај . Маркс је уместо тога то тврдио социјализам и комунизам биле би наше следеће две дестинације ако бисмо припремили предуслове, ослањајући се на прошле историјске обрасце.

Помирење Хегела и Маркса у дијалектици

Јасно је као дан да је Хегел снажно утицао Маркс метода анализе. Из њихових списа можемо пронаћи бројне примере који се уклапају у исту дијалектичку шему. У Феноменологија духа, Хегел такође описује три стадијума дијалектике као „... јединство, одвојене супротности, поновно окупљање. “ (Хегел, 2017 ) У почетку су две ствари у јединству на примитиван или несвесан начин. У другом тренутку се одвајају једно од другог. У завршној фази, они се поново уједињују уз поштовање разлике повучене у другом тренутку.

Ова шема се може видети у Марксовом опису како се радници разликују у односу на сопствени рад у примитивним друштвима, капитализму и комунизму. У другом примеру, појединац у Хегеловој модерној теорији државе доживљава исте процесе кроз три сфере етички живот: породица, цивилно друштво, и држава.

Међутим, још увек је невероватно колико је Марксова филозофија уздрмао свет стављајући Хегелов метод на материјалистичке основе. Два филозофа су се такође разликовала по свом утицају на свет, као и по својим методама. Хегелов утицај, који доликује његовом идеализму, остао је у интелектуалном царству. Марксова материјалистичка филозофија, с друге стране, обликовала је цео ток историје, иако контроверзно.