Албер Ками о смислу живота: вера, самоубиство и апсурд

Ками је у детињству био тешко болестан од туберкулозе и стална помисао на близину смрти утицала је на Камијев живот и гурала га ка филозофији. Он је био присталица егзистенцијализма и засновао је своју позицију у овом филозофском покрету. Његов рад карактерисао је изражен друштвени песимизам и био је посвећен теми самоубиства, убистава, немира и терора.

Ками је више пута изјавио да себе не сматра филозофом. Ипак, његова дела су ушла у филозофију као песимистичка доктрина апсурда људског постојања. У његовом делу људска егзистенција се схвата као коначна, ограничена оквирима земаљског постојања.

Проблем смисла живота Ками сматра најхитнијим. Основно питање које подупире његову филозофију може се сажети као: да ли је живот вредан живљења?

Ко је био Албер Ками?

Алберт Цамус био је француски писац, филозоф и новинар. Његова најпознатија дела укључују Странац , Мит о Сизифу , и Тхе Ребел . Ками је добио Нобелову награду за књижевност 1957.

Рођен у Алжиру 1913. године, Ками је био син оца Француза и мајке Алжирке. Одрастао је у сиромашној радничкој четврти у Алжиру. Ками је похађао локалне школе, а касније и Универзитет у Алжиру.

Ками је 1935. објавио своју прву књигу, Странац . Роман говори о Алжирцу по имену Мерсо који убија Арапа без очигледног разлога. Роман је изазвао сензацију и учинио Камија славном личношћу преко ноћи.

Током 1940-их, Ками се укључио у француски покрет отпора против нацистичке окупације Француске. Написао је и неколико драма и есеја који осуђују апсурдност рата.

Након рата, Ками се вратио у Алжир и наставио да пише о стању људи. Године 1957. добио је Нобелову награду за књижевност. Ками је погинуо у саобраћајној несрећи 1960. Међутим, студенти и научници широм света и даље читају и расправљају о његовом делу.

Камијев егзистенцијализам

Камијеви филозофски ставови су понекад контрадикторни и претрпели су озбиљну еволуцију. Одликују их индивидуализам и свеобухватан развој проблема бесмисла постојања.

Његове идеје су представљене како у форми филозофских расправа, тако иу облику уметничких дела: прича, романа, драма. Стил је понекад фигуративан и метафоричан. Његови наративни заплети врте се око појединца и његовог односа са околним светом, било да је друштвени или природни.

У филозофском смислу, Ками се повезује са егзистенцијализам . Опште полазиште филозофије егзистенцијализма је да је човеково постојање једина стварност коју треба и може да се истражи.

Камијев егзистенцијализам заснива се на очају, који није узрокован одвратношћу живота и човека (као у Сартре ) већ мишљу о величини појединца и његовој неспособности да пронађе везу са равнодушним (али лепим!) светом. Кроз Камијева дела, исти мотиви усамљености, „напуштености“, апсурда, смрти и очаја су доследан лајтмотив.

Централна тема Камијеве филозофије било је питање смисла људског постојања, да ли је „живот вредан живљења“. Филозоф настоји да проучава савременог појединца, испита његове животе до најситнијих детаља и разуме шта покреће људе у болној потрази за смислом сопственог постојања.

Ками закључује да је постојање човека апсурдно сам по себи и узима овај концепт као основу за своју филозофију.

Ками о самоубиству

У свом есеју Мит о Сизифу , Албер Ками тврди да постоји само један заиста озбиљан филозофски проблем, а то је самоубиство. Ками верује да је једини начин да се заиста схвати смисао живота суочавање са могућношћу смрти. За Камија, питање да ли је живот вредан живљења или не, централно је за наше разумевање како треба да живимо своје животе.

Ками се не залаже за самоубиство, али покушава да нас наведе да видимо да је питање смрти нешто са чиме се морамо помирити ако желимо да разумемо шта значи бити заиста жив. Он верује да нам суочавање са неизбежношћу сопствене смрти може помоћи да ценимо животну вредност. Другим речима, можемо научити да још више ценимо живот схватајући да је смрт неизбежна.

Ками схвата да живот без смисла није вредан живљења и решава проблем директно. Прво, он закључује да нам самоубиство мало користи, јер смрт не може имати више смисла него живот. Затим, Ками поставља питање шта живот чини вредним живљења, али не нуди много практичне помоћи када је у питању проналажење смисла у нашим животима.

Камијеве мисли о самоубиству су контроверзне, али нуде занимљиву перспективу о томе како треба да гледамо на сопствену смртност. Његово уверење да се морамо помирити са смрћу да бисмо ценили живот може нам помоћи да видимо вредност у сваком тренутку.

Шта је смисао живота?

Шта је смисао живота? Зашто смо овде? Шта је поента свега овога? Ово су питања која се постављају од давнина, али нико није успео да пружи задовољавајући одговор. Ками сматра да је разлог томе то што живот нема смисла. Наравно, то је апсурдистички поглед. Ипак, Ками тврди да је то једини логичан закључак до кога се може доћи када се разматрају докази.

Он почиње посматрањем питања са научног становишта. Ако универзум узмемо у обзир, он је равнодушно и бесмислено место. Звезде не маре за нас; ми смо само мала мрља у великој шеми ствари. То је први траг који Камија води ка закључку да живот нема смисла.

Затим се окреће религији, на коју се традиционално гледа као на извор смисла живота. Међутим, Ками истиче да су чак и религиозна уверења на крају заснована на вери, а не на доказима. Чак и да постоји Бог, сумњиво је да би се бавио нашим животима или да би имао неки велики план за нас.

Затим, Ками разматра идеју стварања сопственог смисла у животу. То је приступ који многи људи користе, али Ками тврди да је на крају узалудан. Какво год значење дали свом животу биће засновано на нашим субјективним преференцијама и мишљењима. А пошто за ове преференције нема објективне основе, оне су на крају произвољне.

Што је још горе, Ками верује да је покушај да се наметне смисао универзуму рецепт за катастрофу. Сваки значај који покушамо да створимо на крају ће бити у супротности са доказима и срушиће се под теретом сопственог апсурда.

На крају, Ками закључује да је једини разуман одговор на питање смисла живота рећи да га нема. Живот је на крају апсурдна и бесмислена ствар. Можда то није утешна мисао, али Ками верује да је то једини искрен закључак до којег можемо доћи.

Ками о апсурду

Шта је апсурд? Некоме то може изгледати као пуки филозофски концепт. Али за друге, апсурд је неизбежан начин живота. За Алберта Камија, апсурд је дефинисан као „сукоб човека са ирационалним“. Другим речима, то је сукоб између наше потребе за смислом и сврхом живота и потпуне равнодушности универзума према нашем постојању.

С једне стране, имамо урођену жељу да пронађемо смисао у свему што радимо. Желимо да наши животи буду важни, да будемо део нечега већег од нас самих. Ипак, с друге стране, универзум је безлично место где је све и све могуће. Две силе су дијаметрално супротне једна другој, и ова напетост доводи до апсурда.

Тхе апсурдно није само филозофски концепт; то је проживљено искуство. То је искуство да се осећате изгубљено и усамљено у свету који нема смисла. То је искуство заробљавања у циклусу узалудности, где се чини да наши напори увек не успевају. То је искуство тражења одговора, али никада не проналажења одговора.

Апсурд није нешто чега се треба плашити или избегавати; то је нешто што треба пригрлити. За Камија апсурд није негативна сила, већ позитивна. То је подсетник да смо живи и да наши животи имају вредност, чак и ако су на крају бесмислени.

Како живети у апсурдном свету и не полудети?

У свом раду Мит о Сизифу , Албер Ками је расправљао о најважнијем питању са своје тачке гледишта: „Да ли је живот вредан живљења?“. На крају крајева, с обзиром на све околности, живот се испоставља апсурдним и бесмисленим. То схватамо у ретким тренуцима када наше идеје о свету изненада престану да функционишу и када рутинске радње и напори почну да изгледају бесмислено.

Рутински правимо разумне планове за своје животе који не успевају – налазимо се лицем у лице са непредвидивим светом који не одговара нашим идејама.

Ово је апсурд нашег постојања: смешно је бити разуман у неразумном свету. Ово доводи до следећег великог проблема. Ками каже да ако су главне компоненте проблема ум и неразумни свет, онда можемо „преварити“ и заобићи га тако што ћемо елиминисати једну од две ствари:

1. Први начин је игнорисање бесмисла постојања. Супротно очигледним доказима, може се претварати да је свет стабилан и да живи пратећи далеке циљеве (пензионисање, загробни живот, људски напредак). Али, по Камију, у овом случају не можемо деловати слободно јер су наше акције везане за ове произвољне циљеве.

2. Други начин да се избегне апсурд је напуштање разумног расуђивања. Неки филозофи то чине тако што ум проглашавају бескорисним оруђем (на пример, Карл Јасперс). Други кажу да се свет покорава божанском плану који људи једноставно не разумеју (Кјеркегор).

Дакле, како треба да живимо према Алберту Камију?

Ками сматра неприхватљивим и својевољно непознавање бесмисла постојања и напуштање разумног расуђивања. Али самоубиство није опција ни за филозофа. Са његове тачке гледишта, ово је очајнички гест коначног прихватања противречности између људског ума и неразумног света. Уместо свега овога, Ками предлаже три ствари:

1. Стална побуна. Филозоф сматра да се морамо непрестано борити против околности нашег постојања. Никада не признајте пораз, чак ни када сте суочени са смрћу, иако знамо да је она неизбежна. Ками каже да је стална побуна једини начин да буде поклон у свету.

2. Одрицање од вечне слободе. Уместо да постанемо робови вечних идеја о свету, човек мора да се држи разума, али да буде свестан његових ограничења и да га флексибилно примењује у свакој конкретној ситуацији. Односно, слободу морамо тражити овде и сада, а не у вечности.

3. Страст. То је главна покретачка снага. Морамо да волимо све у животу и да се трудимо да га учинимо што испуњенијим.

Вратимо се на Сизиф . У древном грчком миту, ишао је против богова и за то је био кажњен. Дакле, био је осуђен да непрестано гура камен узбрдо, који је падао изнова и изнова.

Ипак, Ками га назива срећним. Филозоф каже да је Сизиф савршен модел за нас. Он нема илузија о свом положају и његовој бесмислености, али се буни против околности. Са сваким новим падом камена, он свесно одлучује да покуша поново. Гура овај камен изнова и изнова и схвата да је то смисао његовог постојања.