Да ли Бог постоји? Лајбницови аргументи за постојање Бога

Како можемо показати постојање Бога без икаквог директног искуства, или чак јасне концепције, какав је он? За одговор на ово питање се генерално сматра да захтева или да се покаже да је постојање Бога ствар логичке неопходности, или да он испуни неку улогу у стварању или функцији универзума.

Готфрид Лајбниц, један од највећи филозофи раног модерног доба , понудио је неколико аргумената за постојање Бога. Овај чланак ће покушати да сумира два аргумента које он нуди, од којих један спада у сваки табор: „онтолошки аргумент“ покушава да покаже постојање Бога је ствар логичке неопходности, док „космолошки аргумент“ покушава да покаже да Божије постојање објашњава постојање универзума. Овај чланак почиње расправом о онтолошком аргументу уопште, и најпознатијој критики истог. Затим разматра Лајбницову верзију и колико она представља успешан одговор на ту критику. Чланак се затим завршава проценом успеха Лајбницовог космолошког аргумента.

Лајбницов онтолошки аргумент

Као млађи човек, Лајбниц је приметио да „данас нема ништа клишеизираније од демонстрација постојања Бога“, иако су такви аргументи „темељ наших највећих нада“. Касније у свом животу, Лајбниц тврдио да би сви понуђени аргументи за постојање Бога били довољни „ако би били савршени“.

Оно што уједињује ове наизглед супротстављене перспективе је осећај да они који су му претходили нису успели да подрже аргументе који су сами по себи били довољни да покажу постојање Бога. Лајбниц је видео исправљање ове неправде као задатак за себе. Он нуди доказе за постојање Бога на основу оба онтолошки и космолошки аргументима. Ово су две часне стратегије за показивање постојања Бога.

Први аргумент који ће се овде разматрати је онтолошки аргумент. Овај аргумент се данас углавном приписује теологу Анселму од Кентерберија, али Лајбница је првенствено био заинтересован за картезијански верзија аргумента. То је кратак аргумент, који се састоји само од две премисе и закључка. Ево аргумента:

(1) Бог је савршен.
(2) Постојање је савршенство.
(Ц) Дакле, Бог постоји.

То је варљиво једноставан аргумент. Зашто варљиво? Па, за почетак, друга премиса је доста посла без много оправдања. Требало би појаснити да су „савршенства“ наводне савршене особине које Бог има. Најпознатија критика онтолошког аргумента – која потиче из Кант века после Лајбница, јесте да постојање није предикат и да је због тога премиса 2 деформисана. Аргумент се може схватити отприлике на овај начин. Замислите листу сваког квалитета који чини савршенство (највише ово, највише оно, највише оно друго и тако даље). Постојање не би било на тој листи – нешто није савршеније за постојање.

Одбрана од Канта

Одговор који се може понудити на Кантову критику онтолошког аргумента је прилично јасан (заиста, Анселм је антиципирао критику и понудио је): боље је да нешто добро постоји него да не постоји (као што је горе за нешто лоше постојати), па постојање треба рачунати као савршенство.

Јасно је да реч „савршенство“ има различите конотације. Да ли је разумно сматрати да, ако мислите да нешто може бити боље, онда није савршено? И зар не би било боље да Бог постоји? Очигледно, адвокат и критичар могу да се крећу напред-назад, тргујући дефиницијама и контрадефиницијама постојања и савршенства ад наусеам , али се аргумент може разумно решити у корист заговорника онтолошког аргумента. Зашто? Па, они који заговарају Божје савршенство треба да покажу да постоји неки смислу у коме је постојање савршенство. Бог је најсавршенија могућа ствар – ако постоји савршенство, Он га има. Ако постоје нека чула у којима постојање није предикат (па самим тим ни савршенство), па шта? На критичару је да то покаже у Не смисао је постојање савршенство, а Анселмов одговор као да показује да то није могуће. То је тежак аргумент за пораз.

Лајбницов допринос онтолошком аргументу

Проблем који Лајбниц има са картезијански онтолошки аргумент је везан за управо поменуту критику. Он је забринут због закључка из којег можемо извући Декартов аргумент , како тренутно стоји, ослања се на могућност да постоји потпуно савршено биће. Лајбниц верује у то прима фацие ово би могла бити контрадикторна идеја, не само зато што нико од нас – без обзира колико смо били посвећени верник – нема „идеју“ Бога, што значи да не можемо знати да је савршено биће уопште замисливо.

Другим речима, Лајбниц покушава да покаже да сва савршенства могу коегзистирати у истом ентитету. Лајбниц дефинише савршенство као „једноставну квалитету која је позитивна и апсолутна, или, која изражава без икаквих граница све што изражава“, и сматра да су „савршенства, или једноставни облици, или апсолутни позитивни квалитети, недефиниви или неанализиви“.

Затим се враћа на питање контрадикторних савршенстава. Да бисмо рекли да су две ствари неспојиве, мора се сматрати да су или саме по себи очигледне такве или да јесу доказиво. Која је разлика? То је разлика у методи. Угрубо, знамо шта је само по себи разумљиво интуицијом, а шта је доказиво расуђивањем. Не можемо знати да су савршенства неспојива по интуицији, с обзиром на то да Лајбниц сматра да не можемо имати идеју о Богу у најстрожем смислу. Не можемо доказати ни некомпатибилност – немамо основа за то, будући да су савршенства једноставна и стога не допуштају никакву анализу.

Космолошки аргумент

Шта је са предвиђањем постојања? Лајбниц има свој одговор, који гласи:

„Како ја то радије дефинишем, савршенство је степен или количина стварности или суштине, као што је интензитет степен квалитета, а сила степен деловања. Такође је јасно да је постојање савршенство, односно повећава стварност, односно када се замисли постојеће А, замишља се више стварности него када се замисли могуће А”.

Да би нешто било најстварније, мора постојати. Ипак, ово мање-више представља тврдњу, и то слабију од Анселмовог односа савршенства према бољем. У неким другим тачкама, Лајбниц овде преокреће своју позицију и тврди да постојање уопште није предикат. У сваком случају, чини се да је Лајбницов онтолошки аргумент предухитрио критику коју је мало њих склоно да понуди и није успео да се позабави најхитнијим проблемима за аргумент.

Шта је са Лајбницовим космолошким аргументом? Вреди прво разјаснити шта разликује онтолошке и космолошке аргументе. Док је онтолошки аргумент први , космолошки аргумент је а постериори . Ан први аргумент је онај који претходи дедукцији, док је аргумент а постериори укључује употребу индукције, или закључивања из (или са) искуством.

Лајбниц је познат, између осталог, по томе што се држи принципа довољног разлога – све се дешава с разлогом. Чини се природним рећи да ако свака ствар има разлог, онда све има разлог – другим речима: „зашто постоји нешто, а не ништа“. Значај Принципа је у томе што нам не дозвољава да се вратимо на гледиште да је, можда, одувек нечега било, или да кажемо да сваком узроку претходи други узрок, до бесконачности (што је, уосталом, готово исто).

Успех Лајбницовог аргумента

Лајбниц затим наставља да тврди:

„[и] пошто крајња основа [ултима радик] мора бити у нечему што је од метафизичке неопходности, и [ии] пошто разлог за постојећу ствар мора доћи из нечега што стварно постоји, [иии] следи да мора постојати неки један ентитет метафизичке нужности, то јест, мора постојати ентитет чија је суштина постојање, и стога мора постојати нешто што се разликује од множине ствари, што се разликује од света, што смо дали и показали да није од метафизичке нужности ”.

Зашто Лајбниц сматра да свет није метафизичке нужности? То је зато што је свако стање света одређено сваким претходним стањем, оно је само физичко неопходно. Термин метафизичко се, дакле, примењује у прилично буквалном смислу – Лајбниц каже да је потребно нешто што се протеже преко и превазилази физичко.

Вреди закључити признањем колико је интуитивно оно што Лајбниц говори. Знамо да постоји нешто чудно и незадовољавајуће у објашњењу света које се ослања на бесконачну рекурзију. Превише је природно питање да се постави „шта је покренуло целу ствар“? Постоји много различитих митова о стварању, али врло мало култура недостаје мит о стварању. Ако неко прихвати да наша концепција универзума подразумева да он има почетак, онда је приморан да сматрамо нешто „метафизичким“ у смислу који Лајбниц намерава. На крају крајева, такав ентитет мора бити имун на испитивање у смислу „шта га је створило“? Другим речима, то не сме бити ентитет са каузалном структуром на начин на који изгледа да је физичка стварност уређена.