Готфрид Лајбниц: хришћански филозоф?

Какав је однос између филозофског пројекта Готфрида Лајбница и хришћанства? Лајбниц је био заинтересован за стварање синоптичких концепата, што значи да један део његове мисли може утицати на остатак. Његов рад се ослања на обједињујуће концепте који су му били доступни, а с обзиром на то да је живео у западној Европи током 17. века, не би требало да буде изненађење да су ти концепти били претежно хришћански.

Овај чланак прво говори о Лајбницовом животу и интелектуалном пројекту, пре него што се размотри оптужба да је Лајбниц био религиозни рационалиста. Затим испитује однос између Лајбницове мисли и Пелагијанове мисли. Овај чланак се завршава расправом о односу између елемената Лајбницова филозофија логике и његова религија.

Лајбниц: Његов живот и дело

То је стандардна интерпретација Лајбницов живот и ради на томе да се сматра да је био посвећен потпуно рационалном приступу религији. Заиста, Лајбниц је свој живот, делимично, замишљао као покушај да се развије систематска енциклопедија наука. У својој основи, то би се састојало у развоју елемената филозофије и науке – метафизике, логике, етике, математике и физике, на којима би се градиле јасније теолошке „демонстрације“. Демонстрације чега? Па, Лајбниц је предвидео кохерентну демонстрацију многих елемената хришћанске религије: постојања Бога, мистерија записаних у Библији, ауторитета Светог писма и тако даље.

Провео је време у Париз током прве половине 1670-их, испресецан кратким путовањима у Лондон. Срео Барух Спиноза , Роберт Бојл, Кристијан Хајгенс и многе друге велике интелектуалне личности тог времена током овог периода. Он је, укратко, био човек који је деловао на челу интелектуалног напретка који је био ако не и стриктно секуларни, свакако рационалистички у колоквијалном смислу и уверљиви претходници секуларизације знања која је требало да се деси током 18., 19. и 20. века. .

Теодицеја и разум

Одређени аспекти Лајбницове филозофије такође се добро уклапају у ову слику. Као прво, најопштији аспекти његове филозофије (другим речима, његове метафизике ) има теодицеја као једна од његових главних компоненти. Теодицеја је покушај да се понуди одговор на проблем зла, што је проблем представљен за веровање следећом контрадикцијом: Бог треба да буде савршен – све моћан, свезнајући и апсолутно добар – а ипак се лоше ствари дешавају у сваком случају.

Јасно је да постоје две широке стратегије које се могу применити у вези са овим проблемом – може се покушати разумно извући из њега или се може прихватити привидна контрадикција и веровање у Божје савршенство сматрати само питањем вере. Лајбниц користи претходни приступ (не морамо се фокусирати на то како он то ради).

Ипак, они који тврде да је Лајбниц заузео темељно рационалистички приступ вери понекад дају збуњујуће реконструкције његове мисли. Као прво, изгледа да се не могу сасвим сложити какву је врсту рационализма он примењивао. Док се Лајбницов рационализам често карактерише као да напредује изван граница средњовековне мисли, други сматрају да је његов рационализам својеврсна регресија. Један од представника ове потоње школе критичара је Август Вилхелм Дикхоф, који је тврдио да Лајбницов рационализам потиче од тога што је направио „фундаменталну пелагијанску грешку римско-средњовековне цркве“.

Пелагија

Шта је пелагијанизам? На ово питање је веома тешко одговорити директно, углавном зато што Пелагије и његова дела имају контроверзно место у историји хришћанства. Пелагијанизам се често једноставно наводи као вера у непадљивост човека. Другим речима, док многи хришћани верују да је првобитни грех суштински укаљао човечанство на различите начине (укључујући, али не ограничавајући се на, њихове епистемичке моћи), Пелагијанци су сматрали да то није тако.

Однос између пелагијанизма и Лајбница је прилично транспарентан. Ако су људска бића пала до те мере да не можемо у потпуности да верујемо сопственим рационалним моћима, онда је улога вере у веровању сасвим јасно разграничена. Ако нисмо, онда су рационалистички приступи религији веродостојнији него иначе. Оно што Пелагија чини интригантном фигуром јесте то што је у раној Цркви осуђен као јеретик – био је један од Августин Његови главни противници – а ипак многа његова дела постају средњовековни класици, углавном зато што су приписивана другим ауторима (понекад, иронично, самом Августину). Да резимирамо, иако су црквене власти експлицитно осудиле пелагијанство, оно је очигледно имало значајну интелектуалну улогу у формирању хришћанске идеологије.

Преиспитано Лајбницово пелагијанство

Можда је нешто слично напетости између пелагијанизма и Цркве присутно у Лајбницовој мисли, у другачијем контексту. Елементи његове философије који су експлицитно рационалистички су управо то – превише експлицитни за обичне свештенике и црквене ауторитете.

Током свог живота био је заштићен улогом политичког саветника и дворског историчара за Хановер, али с обзиром на то да је већина његових филозофских списа објављена након његове смрти, оваква реакција на Лајбницову филозофију није изненађујућа. Па ипак, рационални елементи његове мисли представљају елементе вере. Постоје последице између елемената вере и елемената разума који се међусобно подржавају.

Узмимо, на пример, аргументе за постојање Бога (којих је Лајбниц имао неколико). Такви аргументи и претпостављају и не претпостављају веру у постојање Бога, па јесу и нису рационалистички. Они не претпостављају позитивно постојање Бога (иначе, не би ни приближни аргумент за постојање Бога), али ипак полазе од први концепт Бога који сам по себи није произведен аргументом.

Лајбниц и веровање

Упркос његовој рационалистичкој репутацији, чини се да Лајбницова концепција религиозног веровања ствара места за нерационалну, интуитивну компоненту. Он прави разлику између два разлога у која морамо да верујемо на следећи начин:

„Разлози нашег убеђивања су две врсте, они једне врсте су објашњиви; оне друге врсте су необјашњиве. Оне које ја називам објашњивим могу се предложити другим људима посебним расуђивањем; али необјашњиви разлози се састоје само у нашој савести или перцепцији, иу искуству унутрашњег осећања у које други не могу да уђу, ако не нађемо начин да их натерамо да осете исте ствари на исти начин. . . . А они који кажу да у себи налазе божанску унутрашњу светлост, или зрак [светлости] који их чини да осете неку истину, заснивају се на неким необјашњивим разлозима.”

На овом месту вреди се запитати шта би, тачно, могла представљати претња религиозном веровању од стране рационализма. Поред горе поменутих импликација на пад људских бића, постоји и важан смисао у коме вера треба да буде нека врста позитивне одлуке, избора.

Лајбниц о логици и веровању

Колико год Лајбниц прави разлику између два епистемичке способности у горњем одломку, постоје и други елементи његове мисли који сугеришу да је његова концепција разума довољно широка да би могла да прихвати овај вољни елемент веровања.

Да бисмо разумели како, важно је разјаснити да је Лајбницов интелектуални пројекат био – по његовој сопственој концепцији – ништа мање него истраживање разјашњавајуће улоге коју логика може да игра у свакој сфери људске активности. Измислио је различите логичке системе који су покушали да сведу исказе природних језика на логичке једноставне како би извукли контрадикције које су иначе потопљене у природни језик.

Међутим, он је такође био изричит о општој намери која стоји иза његових истрага логика . То је било истраживање „дела логике, до сада готово нетакнутог, посвећеног процени степена вероватноће; челично двориште доказа, претпоставки, нагађања и трагова”. Другим речима, Лајбницов логички пројекат се бавио довођењем логике на непрецизност и неизвесност које карактеришу предмете изван чистих наука.