Безвремени геније: Лајбницова филозофија и логика

Проучавање логике је дуго било једно од главних области филозофског истраживања. Ипак, теорија логике коју одређени филозоф усвоји само се ретко може одвојити од других филозофских опредељења којих имају. Свакако, то се не би могло рећи за Лајбница. Његова филозофија логике – логика која овде има широко значење, изван модерне употребе која је ограничава првенствено на фокус на пропозициону ваљаност – заиста је неодвојива од његове метафизике, његове епистемологије и његовог филозофског система у целини.

Вреди истаћи да је Лајбниц посебно системски филозоф: намерава да свој рад у једној области подржи свој рад у другој. Ова основна вера у кохерентну спознатост света делимично је заснована на Лајбниц хришћанска вера , што обавештава многа његова специфичнија филозофска гледишта осим. Овај чланак почиње расправом о томе шта Лајбниц разуме да значи „логика“. Затим се прелази на расправу о концептима неопходне и контингентне истине у Лајбницовом делу. Након тога следи расправа о Лајбницовој дефиницији контингентних истина, пре него што се закључак фокусира на питање слободне воље и њеног односа са Лајбницовим делом.

Лајбницова логика и његова филозофија

Однос између Леибниз'с логика и његова филозофија уопште је дуготрајно питање. Бертранд Расел је тврдио да је Лајбниц извео своје ставове о суштини из свог погледа о логика. Логика се овде не односи на њено модерно значење, односно на структуру ваљаног расуђивања, већ на природу тврдње, појма и саме истине.

Лајбницова теорија тврдње и истине мора се разумети синоптички, с обзиром на то да Лајбницова теорија истине има много везе са његовим уверењем да се истините пропозиције увек могу изразити у облику парова субјект-предикат. Лајбницова концепција субјекта и предиката прилично је блиска модерној: субјекат је оно о чему се нешто каже, а предикат су ствари које се о њему говоре. Лајбницова употреба „концепта“ је на сличан начин још увек модерна – концепт може отприлике схватити као значење речи. Лајбниц „концепт“ примењује широко – не само да постоји концепт, рецимо, цркве (са малим „ц“, приметићете), постоји и концепт сваке појединачне цркве.

Лајбниц развија теорију инклузије/задржавања, која сматра да је у истинитим пропозицијама концепт предиката укључен у концепт субјекта, што значи да је укључен међу оне који чине концепт субјекта. Сам Лајбниц ово супротставља схоластичком приступу: „јер они не разматрају појмове, већ примере који су подведени под универзалне концепте“. Лајбницова склоност ка сопственом приступу произилази из његовог гледишта да концепти „не зависе од постојања појединаца“.

Да директно поставимо дихотомију, Лајбниц овде жели да тврди да су ствари дефинисане у терминима дескриптора које примењујемо на њих, уместо да буду актуализовани примери тих дескриптивних концепата.

Лајбниц додаје да истинита пропозиција мора бити она која је или идентична или сводива на један. Ово може изгледати као да Лајбниц само намерава да нас остави да тривијалне пропозиције називамо истинитим. Када говори о идентичним пропозицијама, Лајбниц не говори само о пропозицијама попут „А је А“, већ и „АБ је А“. Не само „сиво је сиво“ већ „сиви коњ је сив“. Често је потопљено да је предлог идентичан.

Постоји неслагање између Лајбница и Спинозе у погледу могућности и неопходности које разјашњава ову тачку. За Спинозу, све што је могуће нужно постоји, јер иначе Бог не би могао бити и неопходан и апсолутно бесконачан. Лајбницово оповргавање овога заснива се на чињеници да можемо замислити ствари које у ствари нису постојале, али за које нема разлога да нису постојале.

Чини се да је то последица Лајбницових ставова о предикацији да су све истине нужно истините, будући да су пропозиције идентитета или да се на њих своде. Лајбницово решење за ово је да тврди да су контингентне истине оне за које се свођење на изјаву о идентитету наставља до бесконачности, и тако је доступно само Богу. „Ако је у датом тренутку појам предиката у појму субјекта, како онда, без противречности и немогућности, предикат не може бити у субјекту у том тренутку?”.

Лајбницово решење проблема контингентних истина

Лајбницово решење је да тврди да, док за неопходне истине можемо показати да је предикат укључен у субјект и како, то није тачно за контингентне истине. За случајне истине, да би се ово показало било би потребно бесконачан број корака.

Лајбница је вођен у овом правцу својим радом из математике и физике, у којем теоретизира да је мировање посебан случај кретања, где је кретање бесконачно мало. Ово не значи да су контингентне истине заиста неопходне, колико начин да се посматра како се разлика артикулише кроз наше разумевање.

Овде се поставља питање – како је Лајбниц толико сигуран да људска бића не могу да предузму неопходне кораке да објасне локацију предиката у субјекту контингентних истина? Лајбниц има још један начин да разликује неопходне истине од случајних. Лајбниц сматра да су неопходне истине: „засноване на принципима противречности и на могућности или немогућности самих суштина“. Ако П је својство С , па да то кажем С имајући имовину П је неопходна истина је рећи да би било контрадикторно тврдити супротно. Она је „заснована ... на чистим и једноставним идејама“.

Контингентност и нужност према Лајбницу

Ако је то разлог да се верује у неопходне истине, разлози за веровање у случајне истине су – како би се очекивало – мање обавезујући. Оне су „засноване само на... ономе што је или се чини најбоље међу неколико ствари које су подједнако могуће”. Другим речима, они су засновани на „слободној вољи Бога или створења“. Разлози за држање контингентних уверења „склоне без потребе“.

С обзиром да је већина контингентних истина последица Божје воље, можемо се углавном ограничити на фокусирање на истине те врсте. Ова разлика је заснована на различитим разлозима неопходних истина и контингентних истина. У одређеним тачкама Лајбниц користи фразу 'принцип довољног разлога' да се односи на стицање само контингентних истина, ау другим тачкама у свом раду чини се да је примењује на све истине: „ниједна чињеница не може бити стварна или постојећа и ниједан предлог може бити истина осим ако не постоји довољан разлог зашто би тако, а не другачије”.

Лајбниц се често позива на принцип довољног разлога у претходном смислу (тј. да се позива само на контингентне истине) као на „принцип најбољег“, указујући да, иако контингентна уверења не захтевају да их признајемо, ми прихватамо таква контингентна уверења као што су нам се чине као најбољи (најбољи покушај да се одговори на одређено питање, или најбоља ствар коју треба урадити у случају 'нормативних' уверења). Начело довољног разлога како се користи за упућивање на све истине је логички принцип, док се његов ранији смисао ослања на метафизичка опредељења – посебно на веровања о Богу.

Многе случајне истине су ствар Божје воље, а сама идеја да Бог има вољу била је контроверзна. Десцартес , на пример, ефективно сматра да Божја активност претходи сваком концепту „најбољег“ – оно што је најбоље је оно што Бог жели, а оно што је најбоље најбоље је зато што Бог тако жели. Лајбниц јасно верује Декарт' гледиште да се Божја воља остави као празна, пука „фикција“. Штавише, Десцартес ’ гледиште укључује постављање Божјег разумевања као претпостојеће било које истине која би могла бити његов предмет, што је (Лајбниц мисли) очигледно апсурдно.

Како ова два извештаја о контингентној истини – извештај заснован на бесконачној анализи идентитета између тврдње и њеног свођења на израз идентитета између субјекта и онога што је предиковано од њега, и извештај заснован на Божјој вољи за... најбољи – повезани једни са другима? Лајбниц није експлицитан у вези са овим, али можемо вероватно предложити следећи одговор. Разлог зашто бесконачна анализа мора бити саставни део контингентних истина и зашто ову анализу никако не може да изврши људско биће је тај што је воља која стоји иза контингентне истине. бесплатно , тако да се никаква нужност – која по Лајбницовом мишљењу значи логичка нужност – не може довести у везу са њеном анализом.