Готфрид В. Лајбниц: Последњи истински геније

Која је била филозофија Готфрида Вилхелма Лајбница? Овај чланак ће истражити неколико његових доприноса филозофској логици и епистемологији, као и његов концепт Бога кроз сочиво дефинишног концепта Лајбницове мисли: концепта Теодицеје.

Лајбниц се обично сматра последњим „универзалним генијем“, то јест, оним за кога се разумно може рећи да има стручно знање о сваком или скоро сваком пољу интелектуалног настојања у времену и месту у коме је живео. Вреди цитирати често цитирани опис Лајбница од Дениса Дидроа: „Можда никада човек није толико читао, учио, више медитирао и писао више од Лајбница... Шта је написао о свету, Богу, природи и душа је најузвишеније речитости. Да су његове идеје биле изражене са штихом за Тањир , филозоф из Лајпцига не би ништа уступио атинском филозофу”.

Лајбницов живот: рад са другима, сам

Лајбниц је рођен у Лајпцигу, у источном делу данашње Немачке, а он је заузврат био студент и академик на локалном универзитету. Као и код многих филозофа тог времена, био је много укључен у политички и дипломатски рад – у његовом случају, у име куће Хановер – што му је дало широку прилику да отпутује са свог релативно изолованог положаја у Лајпцигу и разговара са другим великим интелектуалцима .

Лајбниц је разговарао са Малебранцхе , Хајгенс, Спиноза и Пасцал током свог живота. Засновано на опсежној писаној кореспонденцији, Лајбницов рад је био производ све више међусобно повезаних европског интелектуалног окружења, као и индивидуални гениј када је радио у изолацији. Овај европски интелектуални естаблишмент требало је да му окрене леђа након његове смрти, делом због промене у моди (против изградње система и рационализма у филозофији, на пример), а делом због контроверзе његове тврдње да је самостално открио рачун. оф Невтон.

Па ипак, чак и пре позитивне преиспитивања његовог рада у 20. веку, Лајбниц се дуго сматрао трећим од „великих“ филозофа раног модерног доба, којем су претходили Десцартес и Спиноза . Док Декарт види метафизику у служби науке, а Спиноза метафизику у служби етике, јер је Лајбницова метафизика сама по себи добро.

Вредност метафизике је, за Лајбница, у настојању да опонаша Бога, који је способан да разликује смисао од бесмислица, спознатљиво од неспознатљивог, у сваком тренутку и у свим стварима. Другим речима, део наше људске природе је да тежимо најопштијим врстама разумевања.

Све је разумљиво, ништа није контрадикторно

Ипак, једна последица тога што је Лајбниц ово уобличио у терминима наше природе јесте да је осећао да ће ова општа врста разумевања постати очигледна нама таквима какви јесмо, засновани на одређеној тачки гледишта. Ово је суштина Лајбницовог епистемологија .

То не значи да је знање релативно у односу на ту тачку гледишта – сво знање јесте први – али наша способност да то знамо произилази из нашег контекста и контекстуалних односа. Односи људског бића су један од таквих односа, али су и односи укључени у живот у одређеној интелектуалној култури, итд.

Лајбниц од самог почетка претпоставља да ствари у ствари имају смисла – „ништа се неразумљиво не дешава“ – и то је оно што чини први принцип Лајбницове филозофије, познат као „принцип довољног разлога“, који каже да постоји неки разумљив разлог за све; за свако стање бића, за сваки догађај, сваку промену.

Други принцип Лајбницове филозофије је „принцип противречности“ – „ништа не може истовремено бити и не бити, али све или јесте или није“. Лако је видети зашто многи коментатори Лајбница виде ове принципе као оцртавање простора метафизике повлачењем границе. Принцип довољног разлога потврђује успех изнутра, принцип контрадикције открива неуспех споља.

Представљамо теодицеју

Попут Декарта, Лајбницов приступ метафизике има снажан религиозни елемент. Лајбниц је добро познат по свом покушају теодицеје и коришћењу могућности и неопходности за стварање теодицеје. Теодицеја је одговор на проблем зла, што је филозофски проблем који се појављује за оне који верују у одређену врсту божанства: онога који је свемоћан, свезнајући и сведоброћудан.

За многе који држе абрахамске вере – то јест, за многе хришћане, муслимане и Јевреје – ово је имплицитно или експлицитно од суштинског значаја особине Бога (иако то није уједначено, а одређене теодицеје покушавају да ограниче или укину један од ових квалитета).

Тхе проблем зла може се формулисати на следећи начин: зашто постоји зло у свету, када Бог све зна (и тако зна да постоји зло, где је зло, како спречити зло), Бог може све (и тако може спречити зло), а Бог је пун љубави (и тако, вероватно, презире зло као што то чини свако створење које воли)?

Теодицеја је свака теорија која покушава да одговори на изазов који поставља проблем зла веровању у Бога. Лајбницов аргумент је следећи: Бог је одговоран за све што је контингентно случај, што значи – барем у Лајбницовој терминологији – Бог је одговоран за инстанцирање света. Стварни свет, што значи овај у коме се сада налазимо, један је од разних могућих светова.

Међутим, Божја природа осигурава да је све „Бог зна кроз своју мудрост, бира кроз своју доброту и производи својом моћи“ најбоље што може постојати, и зато морамо да живимо не само у једном од различитих могућих светова, већ у тхе најбољи од свих могућих светова.

Интригантна двосмисленост је да док се зло у проблему зла нормално схвата као нека врста моралног зла, или барем зла које се може оценити у моралним терминима, то није смисао у којем Лајбниц замишља наш свет као 'најбољи'. Доброта, а самим тим и врхунски квалитет доброте који је да нешто буде „најбоље“, не односи се на било какву посебну концепцију доброте, већ на облик доброте који је својствен облику стварности. Ово није, барем у неком директном смислу, концепција доброте која одговара злу које имамо на уму када се покрене проблем зла.

Природно зло и људско зло

Да ли су злочини део поретка ствари или не, изгледа да није директно релевантно за нашу процену да ли су они зли. Ипак, с друге стране, чини се да то да ли се нека ствар рачуна као пример зла барем делимично укључује неке процене о статусу те ствари у ширим структурама стварности. Иако се природне катастрофе често називају „природним злом“ у контексту теодицеје и проблема зла, јасно је да природне катастрофе нису зле на начин на који је људско зло.

Можда је тај смисао делимично упућен чињеницом да је сваки њихов појединачни случај страшна ствар, да се природне катастрофе уопште дешавају неопходна компонента функционисања одређених временских, тектонских и океанских процеса, а то је њихово функционисање на начин на који се дешавају. што живот чини могућим на првом месту. Јасно, ово није једини разлог да се прави разлика између људског зла и природног зла, али би то могло донекле допринети разумевању онога што Лајбниц има на уму када тврди да је наш свет, упркос многим случајевима зла, ипак најбољи од свих могућих светова.

Основни датумски аргумент и границе етичког дискурса

Проблем теодицеје – оба постављен у смислу да ли је теодицеја могућа, иу смислу онога што би веродостојна теодицеја морала да докаже – је стар. Најранији хришћански теоретичари – најистакнутији свети Августин и свети Иринеј – били су дубоко забринути за проблем зла, и то је инспирисало огромну количину филозофских и теолошких расправа. Стога је лако изгубити из вида саму једноставност најосновнијег аргумента против могућности теодицеје.

Као што Адриан Мооре каже: „Постојање бољих могућих светова изгледа само по себи као основни податак, који утиче на нас подједнако снажно као и било који принцип у смислу да ствари увек имају смисла – чак и кроз наша различита искушења и невоље, све заједно снажније“.

„Одбацивање тог податка не значи само позивање на скептицизам у вези са било којим расуђивањем које нас је довело до тога. То је позивање на оптужбе за интелектуалистичку неосетљивост. То је ризик да се изругујемо нашој врло стварној, врло неоспорној патњи”.

Могуће је још даље и проширити појам „основног податка“ у аргумент о замисливости етичког дискурса. Ако прихватимо Лајбницову тврдњу – да живимо у најбољем од свих могућих светова – какве су онда последице тога на оне етичке тврдње које укључују покушаје да се свет промени на овај или онај начин? Етички дискурс, у мери у којој је нормативан – односно настоји да утиче на начин на који се људи понашају – чини се да претпоставља барем могућност да не живимо у најбољем од свих могућих светова.

Телеологија и етички дискурс унутар Лајбницове концепције

Прихватање Лајбницовог гледишта можда неће искључити могућност етичког дискурса као таквог, али би вероватно променило нашу концепцију промене тако да пре него што се направи било какво побољшање, пре него што се било која врста непотребне патње може ограничити или искоренити, сам свет мора да се промени.

Укратко, ово би нас натерало да етички развој схватимо у телеолошким терминима – као напредовање ка фиксној тачки. Фиксно, односно могућношћу услова који омеђују најбољи могући свет, само Богу познат. Такође би нас приморало да себе видимо као етичка бића која су фундаментално везана историјским непредвиђеностима у ширем смислу, а која нису отворена за различите могуће етичке или друштвене аранжмане у било ком тренутку.