Како је Анселм од Кентерберија покушао да докаже да Бог постоји?

Онтолошки аргумент који је формулисао Анселм од Кентерберија је драгуљ средњовековне теологије. То је једино објашњење постојања Бога први . Другим речима, то је доказ који се не ослања на искуство, већ се заснива искључиво на нашој способности расуђивања.
Нажалост, овај аргумент је често поједностављен и деперсонализован, измењен и искривљен. Његова величанственост и снага могу се видети само када је пажљиво формулисана.
Анселм од Кентерберија развио је прву верзију онтолошког аргумента у свом раном делу Монологион . Међутим, убрзо се разочарао у то и нова и побољшана верзија доказа је укључена у Прослогион . Упркос неким разликама, оба дела одговарају на следећа питања: Да ли Бог постоји и да ли се може доказати или проверити? Ако Бог постоји, како се то може потврдити? Може ли наш разум постојање Бога сагледати као стварност?
Ко је био Анселм од Кентерберија?

Анселма од Кентерберија (око 1033 – 1109) је био познати филозоф и теолог Католичке цркве. Од 1093. служио је као надбискуп Кентерберија (Енглеска). После смрти канонизован је за светитеља.
Анселм је рођен у племићкој породици у или око Аосте у Горњој Бургундији (данашња Италија). Анселмов отац је имао строг и окрутан карактер, док је његова мајка била стрпљива и побожна жена.
Са петнаест година Анселм је желео да оде да служи у манастиру, али је локални игуман одбио ту жељу јер Анселмов отац није дао сагласност. Због тога је младић претрпео велики стрес, због чега се разболео. Убрзо након опоравка одустао је од жеље да служи Богу и једно време је живео безбрижним животом.
Након смрти мајке, Анселмов отац се покајао за свој некадашњи неправедни начин живота. Постао је толико страствен верник да је живот са њим постао неподношљив за младог Анселма. Анселм је напустио очеву кућу са 23 године.
Анселм је тада провео дуго времена у потрази за собом. Након лутања од манастира до манастира и школовања у разним црквеним школама у Француској 1060. године, младић се преселио у Нормандију у опатију Беч, где је убрзо постао игуман и 1078. године изабран за игумана.
Анселмова главна дела

Анселма од Кентерберија се често назива „најсјајнијим и најпродорнијим интелектом између Свети Августин и Свети Тома Аквински “ и „отац схоластике”.
Анселмови списи су и филозофски и теолошки, јер аутор настоји да хришћанска начела вере, која се традиционално доживљавају као неоспорна истина, представи у облику рационалног система.
Анселм такође анализира феномен језика, пажљиво испитујући значење религиозних појмова. Он и мислиоци који су га следили, као што су Пјер Абелар и Гијом од Конша, били су прави иноватори у западној филозофији у логици, семантици, етици, метафизици и другим областима филозофске теологије.
Стилски, дела Анселма од Кентерберија представљена су у два главна облика – дијалозима и медитацијама. У својој методологији и филозофији следио је платонски него на Аристотелов традиција.
Главни проблем који се бави његовим радом јесте однос између вере и разума. Анселм од Кентерберија је решио овај проблем са становишта аугустинизам – „Верујем да бих разумео“, односно вера претходи разлог. Према Анселму од Кентерберија, разум може да разјасни истину садржану у одредбама вере уз помоћ дијалектике. Веровао је да се све истине откривења могу рационално доказати.
Како је Анселм од Кентерберија доказао постојање Бога и реалност хришћанске догме?

Анселмови ставови су се развили под великим утицајем учења о Аурелије Августин . Следећи ову чувену патристику, он је такође веровао да вера мора да претходи знању и да искључује сваку сумњу – као што смо рекли: „Верујем да бих разумео“.
Међутим, као човек 11. века, није могао да избегне пажњу рационалног знања и био је под утицајем Аристотелове логике. Дакле, Анселм је признао да је разумевање истине немогуће без разума, засновано само на вери. Стога је још раније од Томе Аквинског предузео покушај да рационално докаже постојање Бога.
Анселма од Кентерберија Монологион и Прослогион су два најзначајнија дела у филозофији религије. У овим текстовима Анселм пружа доказ за постојање Бога, који је постао познат као онтолошки аргумент.
У Монологион , Анселм користи дедуктивнији приступ, почевши од идеје да је Бог савршен, а затим ради уназад да докаже своје постојање.
Насупрот томе, тхе Прослогион почиње аргументом да имамо концепт Бога у нашим умовима, а затим тврди да то мора да значи да Он постоји. Оба дела су веома утицајна, али Прослогион генерално се сматра супериорним.
Постоји неколико кључних разлога зашто се Монологион сматра се инфериорним у поређењу са Прослогион :
- Анселмов дедуктивни приступ није тако јак као његов индуктивни приступ у Прослогион .
- Тхе Монологион се у великој мери ослања на аналогију и метафору, док се Прослогион је једноставнији и логичнији.
- Тхе Монологион фокусира се првенствено на онтолошке аргументе за постојање Бога, док се Прослогион такође укључује телеолошке и космолошке аргументе.
Све у свему, Прослогион је успешнији рад од Монологион због своје јаче аргументације и веће ширине доказа. Међутим, оба дела представљају важан допринос филозофији религије и свако ко је заинтересован за постојање Бога требало би да их прочита оба.
Онтолошки аргумент

Тхе онтолошки аргумент да докаже постојање Бога који је формулисао Анселм од Кентерберија иде на следећи начин:
- Бог је, по дефиницији, биће од којег се нико већи не може замислити.
- Бог постоји као идеја у уму.
- Биће које постоји као идеја и у уму и у стварности веће је од бића које постоји само као идеја у уму.
- Дакле, ако Бог постоји само као идеја у уму, онда можемо замислити нешто што је веће од Бога (највеће могуће биће које такође постоји).
- Не можемо замислити нешто што је веће од Бога.
- Дакле, Бог постоји.
Филозофи су вековима расправљали о овом аргументу, са много различитих тумачења. Међутим, Анселмова верзија се генерално сматра најубедљивијом.
Постоји неколико кључних тачака за разумевање Анселмовог аргумента. Прво, важно је напоменути да када Анселм говори о Богу, он не мисли на хришћански Бог или било које друго одређено божанство. Уместо тога, он говори о бићу које поседује сва могућа савршенства. Другим речима, Бог је највише могуће биће које се може замислити.

Друго, важно је разумети шта Анселм подразумева под постојањем. За њега постојање није само ствар физичког присуства у свету. Тачније, то је својство бића које их чини већим од оних који га не поседују. Тако, на пример, једнорог не постоји јер нема својство постојања. Међутим, човек постоји јер имамо својство постојања.
Треће, важно је напоменути да Анселмов аргумент није доказ постојања хришћанског Бога или било ког другог специфичног божанства. Тачније, то је доказ постојања бића од којег се нико већи не може замислити. Дакле, чак и ако не верујете у хришћанског Бога, ипак морате признати да је Анселмов аргумент здрав.
Четврто и коначно, важно је разумети шта Анселм подразумева под „већим“. У овом контексту, већи не значи једноставно „већи“ или „моћнији“. Уместо тога, односи се на све што чини биће савршеним или потпунијим. Тако, на пример, биће које је интелигентније или праведније веће је од бића које је мање интелигентно или мање праведно.
Опозиција Анселму и његовом доказу

Иако је Анселмов онтолошки доказ велики допринос и теолошкој и филозофској мисли, изазвао је много критика и послужио као основа за многе спорове. То је најконтроверзнији од свих традиционалних логичких аргумената систематске теологије за постојање Бога. Према Паул Еннс , овај аргумент је најмање значајан од свих логичких аргумената за постојање Бога, које је разматрао у свом уџбенику из систематске теологије.
Међу противницима и критичарима онтолошког аргумента били су не само каснији мислиоци, већ и Анселмови савременици, посебно монах Гаунило, који је своје замерке изнео у полемичкој књизи ироничног наслова. Књига за неупућене („У одбрану будале“). Што се тиче каснијих критичара, следећи мислиоци су најпознатији противници овог доказа: Тома Аквински, Дејвид Хјум и Имануел Кант.

Током много векова, водећи теолози и филозофи били су готово равномерно подељени на оне који су одбацивали онтолошки аргумент за постојање Бога и оне који су га бранили.
Међутим, ниједна од зараћених страна није остварила дефинитивну победу. Ово се може објаснити само једним: свака група је одбацила нешто сасвим другачије од онога што је друга бранила. Није их раздвојио сукоб око истог проблема. Борили су се око различитих ствари које су изражавали истим терминима. Они који су одбацивали аргументе за постојање Бога критиковали су њихову аргументовану форму, док су они који су их бранили прихватали њихово имплицитно значење.
Већина критика на рачун Анселмовог доказа била је и заснива се на чињеници да је он (као што је горе поменуто) направио, по мишљењу његових противника, неразуман прелазак са идеје о Богу на Његово постојање, а да је пропустио везу између ова два појма. Међутим, такве тврдње занемарују да можда Анселм није настојао да пружи стриктно научне апологетске доказе, већ је желео да покаже природну хармонију између вере и разума у молитвеном размишљању.
Да ли је онтолошки аргумент Анселма од Кентерберија релевантан данас?

Филозофи и теолози су вековима расправљали о онтолошком доказу Анселма од Кентерберија о постојању Бога. Неки су то видели као ваљан аргумент за постојање Бога, док су други критиковали да је заснован на погрешном расуђивању. Међутим, без обзира на нечије мишљење о томе, не може се порећи да је Анселмов онтолошки доказ фасцинантан аргумент који је и данас релевантан.
Последњих година дошло је до обновљеног интересовања за Анселмов онтолошки доказ, углавном због рада филозофа као нпр. Алвин Плантинга и Вилијам Лејн Крејг . Ови мислиоци су тврдили да се Анселмов доказ може користити да покаже да је постојање Бога више од само личног веровања; пре, они тврде да се може рационално показати да Бог постоји.
Без обзира да ли се неко слаже са овом интерпретацијом Анселмовог доказа или не, нема сумње да је то значајан аргумент који је и даље релевантан у филозофској и теолошкој расправи о постојању Бога.
Иако неки научници одбацују овај аргумент или га сматрају бескорисним, други га виде као безвременски допринос филозофији. Једно је сигурно: Анселм је, измишљајући свој доказ, дубоко утицао на ток средњовековне теологије.