Комунистички манифест: Марксов и Енгелсов позив на акцију
Написали су Карл Маркс и Фридрих Енгелс 1848. Комунистички манифест објављен је током године раширених револуција широм Европе. Овај документ је манифестовао само присуство онога што су Маркс и Енгелс назвали „абластом која је опседала Европу:” комунизма. Иако их је било протокомуниста кретања кроз историју, Комунистички манифест дефинисао комунизам у његовом модерном смислу. Од свог објављивања, Манифест је инспирисао безброј политичких покрета, а век касније, свет је подељен на два блока, од којих је један тврдио да следи његове принципе. Да ли је Манифест променио свет на горе или су државе заиста прихватиле ове принципе остаје тема контроверзе. Међутим, једно је сигурно: обликовало је ток људске историје.
Комунистички манифест и филозофија Карла Маркса
Комунистички манифест — оригинално насловљен Манифест Комунистичке партије — написали су Карл Маркс и Фридрих Енгелс 1848. у име Савеза комуниста. Иако је Енгелс коаутор памфлета, Маркс је био тај који је развио главну теоријску основу. Енгелс је то признао у свом предговору немачком издању из 1883: „Основна мисао која се провлачи кроз Манифест... припада искључиво и искључиво Марксу.
Заиста, друга дела Карла Маркса садрже детаљнија теоријска излагања тачака које су укратко дотакнуте у Манифесту. Марксова теорија историје — сажета у првом поглављу Манифеста — може се даље испитати у Немачка идеологија .
Друга важна тема из Манифеста, критичка економска анализа капиталистичког друштва, главни је фокус Марксовог магнум опуса, Капитал: критика политичке економије . Значај Манифеста, међутим, није у његовом теоријском богатству, већ у његовој једноставности и позиву на акцију.
Поред француске социјалистичке литературе и класичне политичке економије, велики утицај на Марксово размишљање имала је немачка идеалистичка филозофија – посебно дело Георга Вилхелма Фридриха Хегела. Док су се и Хегел и Маркс углавном бавили људском слободом, Хегел је веровао да је организација модерног друштва обезбедила услове неопходне за то. За Хегела је остварење слободе било субјективно питање – појединци су морали да препознају своју улогу у рационалном друштвеном поретку. За Маркса је проблем био објективан - материјални услови стварног света морали су да се промене.
Комунистички манифест, дакле, изражава значај који Маркс даје акцији, насупрот чисто теоријском филозофија која је претходила његовом сопственом. Манифест у том смислу треба посматрати у односу на његову чувену 11. тезу из Тезе о Фојербаху :
„Филозофи су само тумачили свет, на различите начине; поента је да се то промени.”
(Маркс, 1845)
Историјски контекст Комунистичког манифеста
Шта је подстакло Маркса и Енгелса да напишу овај манифест? Пре свега, имали су задатак да припреме манифест за Савез комуниста, немачку политичку партију чији су били чланови. Дакле, увек треба имати на уму да је овај документ само манифест, а не свеобухватна академска студија.
Пре Маркса су постојала значајна дела која су припадала социјалистичкој традицији. Списи Џерарда Винстанлија, Франсоа Ноела Бабефа и Жан-Жак Русо су неки рани примери, иако нису били подстакнути моћним политичким покретима.
Значајни покрети радничке класе који су имали способност да имају значајну политичку моћ појавили су се тек током 19. века. Појава ове свеже политичке моћи донела је збирку социјалистичких списа Роберта Овена, Цхарлес Фоуриер и Анри де Сен Симон. Означено као утопијски социјалиста ин Комунистички манифест ови текстови би на крају били превазиђени много дубљим и систематичнијим делима Карла Маркса и Фридриха Енгелса. На неки начин, ово је био покушај да се социјализам трансформише из бића утопијски до научних.
Потреба за објављивањем таквог манифеста такође се може извести из развоја Марксове мисли.
Карл Маркс је живео у 18. веку, у време када је Индустријска револуција преобликовала друштво. Успон индустријског капитализма довео је до појаве модерног Радничка класа . Радничка класа је сломљена под лошим условима рада, ниским платама, прекомерним радним временом и систематском узурпацијом профита од стране власника капитала.
Ин Економски и филозофски рукописи из 1844 , Маркс је тврдио да су радници искусили отуђење јер су изгубили контролу над својим радом у капиталистичком начину производње. Да би разумео ову друштвено-економску трансформацију, Маркс је погледао историју и видео обрасце како су представљени у Немачка идеологија . Ти обрасци, тврдио је, не само да објашњавају развој модерног друштва већ нам показују и пут напред. Сматрао је да се овај систем експлоатације може превазићи само колективном акцијом. Зато је, као што је наведено у преамбули Манифеста, дошло време да комунисти отворено изјасне своје ставове и циљеве.
Историјски материјализам и класни сукоб
„Историја читавог досадашњег друштва је историја класних борби.
(Маркс и Енгелс, 1848)
Ово је уводна фраза првог поглавља Комунистичког манифеста, који сумира Марксову теорију историје – историјски материјализам. Од својих раних интелектуалних година, Маркс је био посебно заинтересован за Хегелово дијалектика , који је подразумевао разумевање промене кроз концептуално решавање противречности.
Маркс је формулисао Хегелову апстрактну дијалектичку методу у материјалистичким терминима да би разумео историјске промене. У овом погледу, организација људског друштва је одређена начином на који људи производе своја средства за живот. Начин производње друштва у неком тренутку историје створио је класну поделу, у којој једна класа експлоатише произвођача. Када се производне снаге развију до тачке у којој више нису компатибилне са постојећим производним односима, долази до револуције. Марксово објашњење трансформације примитивних друштава у ропске државе, феудална друштва и на крају капиталистичке државе укључује ове узастопне револуције.
Дакле, супротстављене силе које покрећу историју у Марксовој и Енгелсовој теорији су класе . У свакој епохи историје, тврдили су у Манифесту, постојале су друштвене класе које су се супротстављале једна другој као тлачитељ и потлачени. Овај однос се различито манифестовао у различитим епохама јер сваки начин производње има своју унутрашњу динамику: слободни људи и робови, патрицији и плебејци, господари и кметови, буржоазија и пролетаријат.
Како начин производње друштва напредује, оно се суочава са новим противречностима које резултирају његовом заменом супериорном економском структуром. На пример, феудалци су морали да се баве трговином да би увећали своје богатство. Међутим, то је довело до успона трговачке класе, која је захтевала политичка права и покренула појаву меркантилизма, претече капитализма. На крају је феудални начин производње укинут јер више није подржавао даљи развој производних снага.
Капитализам производи сопствене копаче гробова
Маркс а Енгелс је тврдио да је буржоазија јединствена по захтеву за сталном променом производних снага. Ово је у супротности са старијим опресивним класама:
„Буржоазија не може постојати без сталног револуционисања инструмената производње, а тиме и производних односа, а са њима и целокупних друштвених односа. Очување старих начина производње у неизмењеном облику био је, напротив, први услов постојања за све раније индустријске класе. Непрестано револуционисање производње, непрекидно ремећење свих друштвених прилика, вечна неизвесност и узнемиреност издвајају буржоаску еру од свих ранијих“
(Маркс и Енгелс, 1848 )
Овде Маркс и Енгелс наглашавају како капитализам захтева стално јачање производних снага да би се побољшала ефикасност рада за максималан профит. Сама природа капиталистичког система намеће капиталу захтев да акумулира богатство и бескрајно тежи профиту.
Међутим, у континуираној револуцији производних снага и бесконачном тражењу акумулације капитала, буржоазија припрема свој крај. Како се буржоазија, или капитал, развија, тако се развија и пролетаријат. Ови радници, како истичу аутори, опстају све док нађу посао, а посао могу наћи само ако њихов рад доприноси акумулацији капитала. У суштини, они постају роба која мора да се такмичи тако што се продаје.
Већ као индустријализација напредује, пролетаријат не само да се бројчано повећава већ и постаје све концентрисанији и свестан своје растуће снаге. Док Маркс и Енгелс нису веровали да је пролетаријат спреман да се укључи у свесну колективну акцију, они су препознали његов развој. Како се индустријски развој наставља, пролетаријат ће се трансформисати у класу и на крају постићи класна свест , што је довело до формирања политичке странке. Маркс и Енгелс су ову тенденцију тумачили као капиталисти који производе сопствене гробаре.
Комунисти и визија социјалистичке револуције
У следећем поглављу Маркс и Енгелс појашњавају однос између комуниста и радничке класе. Комунистичка партија, тврде они, не противи се ниједној радничкој партији нити представља одређену групу радника. Она, пре, изражава општу вољу међународног пролетаријата. Краткорочни циљ ове партије је социјалистичка револуција да се успостави основа за комунистичко друштво у којем више не постоје својина, класа и држава.
Према марксистичком дијалектичком материјализму, после капитализма следи социјализам , где су средства за производњу у власништву и под контролом радника. У социјализму је експлоатација елиминисана; радници сада имају контролу над својим радом и његовим производом.
У комунизму је отуђење елиминисано; рад постаје сам себи смислен циљ. Да би остварили краткорочни циљ успостављања социјализма, Маркс и Енгелс комунистичкој партији приписују одређене захтеве. Међу њима су укидање приватне својине и наследства, прогресивни порез на доходак, бесплатно јавно образовање, укидање дечијег рада, централизација средстава комуникације и транспорта.
Маркс никада није дао јасан опис како би комунистичко друштво изгледало, јер је мислио да ће оно природно произаћи из дијалектичког тока историје. Он је, међутим, укратко поменуо природу рада у Коментари на Јамес Милл , што је интригантан текст.
Следеће поглавље садржи разлику између Марксовог и Енгелсовог комунизма и других облика социјалистичке мисли: реакционарног социјализма, конзервативног или буржоаског социјализма и критичко-утопијског социјализма и комунизма. Ове доктрине се одбацују јер заговарају различите облике реформизма и не препознају водећу револуционарну улогу пролетаријата.
У преосталим деловима документа, Маркс и Енгелс разматрају став комуниста о конкретним борбама у разним земљама. Они завршавају манифест својим чувеним позивом на међународну акцију:
'Радници свих земаља, уједините се!'
Трајни утицај Комунистичког манифеста
Објављивање Комунистичког манифеста поклопило се са Револуције 1848 . Иако ове револуције нису биле антикапиталистичке природе, манифест је настао у тој посебној револуционарној клими.
Са неуспехом ових антимонархијских револуција, Манифест је пао у мрак на 20 година. Изгубио је ону малу репутацију која је дошла са улогом Неуе Рхеинисцхе Зеитунг током револуција, лист Савеза комуниста. Памфлет је доживео препород 1870-их, захваљујући Марксовом вођству у Фирст Интернатионал . Током наредне четири деценије, како су социјалдемократске партије добијале на значају широм света, Манифест је штампан и у стотинама издања на тридесет различитих језика.
Тхе Октобарска револуција 1917. избио у Русији, где капитализам још није био у потпуности развијен, супротно предвиђањима из Манифеста. То је, међутим, утрло пут међународној свеприсутности Манифеста.
Као прва социјалистичка држава у историји, бољшевичка Русија је успостављена по марксистичким линијама. Од тада су марксистичке партије почеле да захтевају од својих чланова да прочитају суштинска дела као што је Манифест. Марксизам-лењинизам, верзија марксизма коју су модификовали бољшевици, постао је државна идеологија Совјетског Савеза, Источног блока и многих земаља Трећег света током Хладни рат .
Чак и на капиталистичком Западу, друге струје марксизма, као што је западни марксизам, биле су веома утицајне за левичарске интелектуалце и главне политичке партије. Чак и после пад Совјетског Савеза 1991. године, Комунистички манифест је и даље свеприсутан. Процењује се да је укупно продат у око 500 милиона примерака.
Утицај мисли Карла Маркса је још увек далекосежан, обухватајући академске дисциплине, политичке покрете и уметничке форме. Комунистички манифест , као најчитаније, најједноставније и најприступачније Марксово дело, вероватно ће остати главни увод у марксизам.