10 филозофских концепата које треба да знате

Шта је смисао живота? Шта су добро и зло? Шта је правда? Ово су нека од питања која су филозофи постављали вековима. Филозофија је сложено и фасцинантно поље учења које почетницима понекад може изгледати застрашујуће. И док не постоји ниједан одговор са којим ће се сви сложити, ипак је важно знати неке од најосновнијих идеја у филозофији. Ево десет уобичајених филозофских концепата са којима би сви требали бити упознати, без обзира на образовну позадину.

1. Платонова теорија идеја

Јело био је први који је одвојио „свет ствари” од „света идеја”. Према Платону, идеја (еидос) је извор ствари, њен прототип, основна стварност сваког одређеног предмета. На пример, „идеја табеле“ може или да се поклапа са одређеном табелом у стварности или да се не подудара. Али „идеја стола“ и „конкретни сто“ ће и даље постојати одвојено.

Живописна илустрација поделе света на свет идеја и свет предмета је чувени платоновски мит о пећини, у коме људи не виде предмете и друге људе већ само њихове сенке на зиду пећине. У овој метафори, сенке пројектоване на зид пећине одговарају појединачним објектима у свету, док предмети чије се сенке налазе на зиду одговарају идејама – које су, по Платоновом мишљењу, фундаменталније и стварније.

Пећина за Платона је алегорија нашег света, где људи живе, верујући да су сенке на зидовима пећина једини начин да се спозна стварност. Међутим, у стварности, сенке су само илузија. Ипак, због ове илузије, људима је тешко да поставе критична питања о постојању стварности и превазиђу своју „лажну свест“.

Развијајући платонске идеје, филозофи каснијих времена дошли су до концепта трансцендентног и „ствари по себи“.

2. Концепт интроспекције

Интроспекција је начин постизања самоспознаје током којег особа посматра своју унутрашњу реакцију на догађаје у спољашњем свету. Интроспекција је мотивисана фундаменталном људском потребом да пажљиво испита себе, да објасни себи зашто верују у оно у шта верују и да ли постоји могућност да је њихово уверење погрешно.

Оснивач интроспекције као методе истраживања је британски педагог и филозоф Џон Лоцке , који се ослањајући на идеје Ренеа Десцартес , истакао да постоје само два директна извора свих знања: објекти спољашњег света и људски ум. С тим у вези, све значајне психолошке чињенице свести су отворене за проучавање само од стране самог субјекта знања. Може бити да „плаво“ за једну особу уопште није исто што и „плаво“ за другу.

Метода интроспекције помаже у праћењу фаза размишљања, разбијања осећања на елементе и пружања потпуне слике односа између мисли и акција. Интроспекција нас учи да размишљамо апстрактније и шире, на пример, да перципирамо „велику црвену јабуку” као осећај црвене боје, замењен утиском округле и трагом осећаја укуса. Али немојте ићи превише дубоко у интроспекцију – претерана усредсређеност на праћење сопствених утисака може отупити перцепцију стварности.

3. Концепт солипсизма

Солипсизам је филозофски концепт према коме особа препознаје само свој ум као једину стварност која увек постоји и увек је доступна. Марк Твен у својој причи демонстрира главну поруку солипсизма Тајанствени странац :

„Нема Бога, нема универзума, нема људске расе, нема земаљског живота, нема раја, нема пакла. Све је то сан, гротескни и глупи сан. Ништа не постоји осим тебе. А Ти си само Мисао – мисао луталица, бескорисна Мисао, бескућна Мисао, која лута напуштена међу празним вечностима.”

Исту идеју, генерално, илуструју филмови Господине Нико, Почетак , и Матрица .

Према солипсизму, доступна је само човекова перцепција стварности и мисли, док је цео спољашњи свет ван граница извесности. Дакле, постојање ствари за човека ће увек бити само ствар вере, јер ако неко тражи доказ о њиховом постојању, човек неће моћи да их обезбеди.

Другим речима, нико не може бити сигуран у постојање било чега ван своје свести. Солипсизам није толико сумња у постојање стварности колико признање важности улоге сопственог ума. Концепт солипсизма или треба да се асимилује такав какав јесте или да прихватите „обрнути солипсизам“, то јест, да себи дате рационално објашњење релативног спољашњег света и оправдате зашто тај спољашњи свет још увек постоји.

4. Теодицеја: покушај да се оправда Бог

Ако је свет створен по неком вишем плану, зашто је у њему толико апсурда и патње? Већина верника пре или касније почне да поставља ово питање. Теодицеја долази у помоћ очајницима. Реч је о религиозно-филозофском концепту по коме се Бог безусловно признаје као апсолутно добро, са којег се уклања свака одговорност за присуство зла у свету.

Лајбниц створио ову доктрину да би условно „оправдао“ Бога. Главно питање овог концепта је: зашто Бог не жели да ослободи свет недаћа? Могући одговори се могу свести на четири: или Бог жели да ослободи свет од зла, али не може, или може, али не жели, или не може и не жели, или може и хоће. Прве три опције нису у корелацији са идејом о Богу као Апсолуту, а последња опција не објашњава присуство зла у свету.

Проблем теодицеје јавља се у свакој монотеистичкој религији где одговорност за зло у свету теоретски треба приписати Богу. У пракси, полагање одговорности на Бога није могуће јер религије признају Бога као неку врсту идеалног бића које има право на претпоставку невиности.

Једна од главних идеја теодицеје је да је Бог створио најбољи од свих могућих светова, па се у њему сабира само оно најбоље, а присуство зла у овом свету сматра се само као последица потребе за етичком различитошћу. . Препознавање теодицеје или не је лична ствар која се односи на нечију веру, али свакако вреди истражити концепт.

5. Морални релативизам

Живот би био много лакши да су добро и зло фиксни, апсолутни концепти. Али често се суочавамо са чињеницом да оно што је добро у једној ситуацији може бити зло у другој. Приближавамо се морални релативизам , постајући мање одређени у погледу тога шта је добро, а шта лоше. Овај етички принцип негира дихотомну поделу појмова „добро“ и „зло“ и не признаје постојање обавезних, апсолутних моралних норми и категорија.

Морални релативизам, за разлику од моралног апсолутизма, не сматра да постоје апсолутни универзални морални стандарди и принципи. Није морал тај који доминира ситуацијом, већ ситуација над моралом. Односно, није важна само чињеница неке радње, већ њен контекст.

Филозофска доктрина „дозвољености“ признаје право сваког појединца да формира сопствени систем вредности и сопствене идеје о категоријама добра и зла и омогућава нам да тврдимо да је морал, у суштини, релативан концепт.

6. Категорички императив или Златно правило морала

„Понашајте се према другима онако како желите да се према вама понашају“ – сигурно су многи од нас чули ову фразу или њен привид барем једном. Обично се слажемо да се то доживљава као нешто познато и само по себи разумљиво. Међутим, ово није само уобичајен израз или пословица; ова фраза је слична важном филозофском концепту у етици, који се зове „ категорички императив ” или „златно правило” морала.

Термин „категорички императив“ увео је немачки филозоф Имануел Кант , који је развио концепт етике засноване на аутономији. Према овом концепту, морални принципи увек постоје, не зависе од окружења и морају се стално повезивати једни са другима. Категорички императив каже да особа мора да користи специфичне принципе који усмеравају њено понашање.

Према овом етичком концепту, човек мора да поступа у складу са максимом, која, по његовом мишљењу, могао постати универзални закон. Такође, у оквиру овог концепта, Кант предлаже да се друга особа не сматра средством за постизање циља, већ да се она третира као крајњи циљ. Наравно, такав приступ нас неће спасити од грешака, али одлуке постају много свесније ако мислите да сваки пут када бирате то чините не само за себе већ и за читаво човечанство.

7. Детерминизам/Индетерминизам: Да ли су наше судбине запечаћене?

Ако желимо да истражимо слободну вољу, судбину и предестинацију, морамо размотрити концепт детерминизма – филозофску доктрину предодређености, међусобну повезаност свега што се дешава и присуство јединственог узрока за све што постоји. Све је унапред одређено. Све ће се десити по датом шаблону – то је главни постулат детерминизам .

Слободна воља, према овој доктрини, не постоји, а у различитим тумачењима детерминизма, судбина човека зависи од различитих фактора: или је предодређена од Бога или од опширне филозофски схваћене категорије „природе“.

У оквиру доктрине детерминизма, ниједан догађај се не сматра случајним, већ је последица унапред одређеног, али човеку непознатог, ланца догађаја. Детерминизам искључује веру у слободну вољу, у којој сва одговорност за поступке лежи на самој особи, и приморава појединца да своју судбину у потпуности повери узрочности, правилности и свемоћи спољашњег света. Због тога је детерминизам згодна идеја за оне који не желе да преузму одговорност на себе.

8. Цогито Ерго Сум: Мислим, дакле јесам

'Зато мислим да сам' је филозофски концепт који потиче од рационалистичког филозофа Ренеа Декарта и добра полазна тачка за оне који у све сумњају. Ова формула је настала када је Декарт покушавао да пронађе примарну, неоспорну и апсолутну истину, на основу које се може изградити филозофски концепт апсолутног знања.

Десцартес испитивао све: спољни свет, своја осећања, Бога и јавно мњење. Једино што се није могло довести у питање је сопствено постојање јер је сам процес сумње у сопствено постојање био доказ тог постојања. Отуда се појавила формула: „Сумњам, дакле, мислим; Мислим, дакле јесам“, што се трансформисало у „Мислим, дакле јесам“ – ова фраза је постала метафизичка основа модерне филозофије. Прокламовао је доминантну позицију Субјекта, око које је постало могуће градити поуздано знање.

9. „Бог је мртав“

“ Бог је мртав . Бог остаје мртав. И ми смо га убили. Како да тешимо сами себе, убице свих убица? Оно што је било најсветије и најмоћније од свега што је свет до сада имао искрварило је под нашим ножевима: ко ће обрисати ову крв с нас?“

Рекавши „Бог је мртав“, Ниетзсцхе није имплицирала смрт Бога у буквалном смислу. Он је мислио да је у традиционалном друштву постојање Бога чињеница; био је у јединственој стварности са људима. Али у ери модерности, он је престао да буде део спољашње стварности, постајући унутрашња идеја. То је изазвало кризу у систему вредности, који је раније био заснован на хришћанском погледу на свет. То значи да је дошло време за ревизију овог система – у ствари, то је оно што филозофија и култура постмодерне чине.

10. Егзистенцијална криза: савремени филозофски концепт

Егзистенцијализам , једна од главних филозофских струја 20. века, фокусира се на јединственост људских бића. Назива се и „филозофијом постојања“. Претеча егзистенцијализма био је дански филозоф Сорен Киеркегаард . Још у 19. веку, он је први формулисао концепт „егзистенције“, супротстављајући га „систему“ немачког идеалисте Хегела.

Егзистенцијална криза је осећај анксиозности и анксиозности повезан са губитком смисла живота. Егзистенцијални психолози као што су Ирвин Јалом и Роло Меј су нашироко проучавали овај концепт. У суштини, егзистенцијална криза је губитак смисла живота.

Ан егзистенцијална криза може бити изазван тешком ситуацијом у свету, неизвесношћу у економској сфери, болешћу вољене особе, директним сусретом са смрћу, великим животним преокретима. Егзистенцијална криза је увек повезана са тим како човек живи свој живот, колико потпуно и дубоко, и настаје или када је живот угрожен – директно или индиректно, или у ситуацији када живот не „одговара” особи која га живи.

Појам о егзистенцијална криза произашла из колапса претходно описаног традиционалног система вредности. Генерисано је идејом да људско постојање нема ни унапред одређену сврху ни објективно значење. То је против наше најдубље потребе да верујемо да људски живот има вредност. Али одсуство првобитног значења не значи и губитак смисла уопште. Према концепту егзистенцијализма, вредност живота се манифестује управо у начину на који човек себе испуњава, у својим изборима и у својим поступцима.