Парменид: 6 чињеница о његовој филозофији и наслеђу

Парменид је рођен у Елеји, која се налази у јужном делу западне обале Италије. Овај део Италије у то време су углавном заузимали грчки говорници. Плоче дијалог Парменид указује да је Парменид рођен око 510. пре нове ере. Мало се зна о Парменидовом животу – тешко је поверовати у извештаје да је написао законе Елеје, с обзиром на различите извештаје који наводе да је Елеја основана 25 година пре његовог рођења. У овом чланку ћемо детаљније погледати живот старогрчког филозофа и његов дуготрајни утицај на филозофију.

1. Парменид је основао Елејску школу

Парменид је основао филозофску школу у Елеји, а његов најважнији ученик био је Зенон, за којег се такође сматрало да је његов љубавник. Парменидови филозофски утицаји су нејасни. Један конкретан претеча Парменида био је Ксенофан, који је познат по разликовању различитих облика знања и веровања (између осталих достигнућа). Његово једино сачувано писано дело је песма са наводно насловом Кућа дана и ноћи .

Парменидова песма описује шта је Парменид научио од богиње која живи у кући ноћи и дана. Почиње описом његове посете Богињиној кући „О младићу, у пратњи бесмртних кочијаша / и кобила које те носе док стигнеш у наше пребивалиште, / добродошао, јер те судбина никако није зла послала на пут. / овамо (јер је сигурно далеко од трага људских), / али Право и Правду”. Почетак Парменидове песме вредан је пажње из више разлога. Позивање на „судбину која никако није болесно“ често се схвата као упућивање на разне друге митске приче о Кући ноћи и дана, најпознатије о Хесиод , који га представљају као место суда за душе умрлих.

2. „Кућа ноћи и дана“ је метафора

Појам да место где мртви долазе на суд служи као дом богиње која ће просветлити Парменида може се схватити само као тврдња о вечној и непроменљивој истинитости његове филозофије. Чињеница да је описан као младић на сличан начин сугерише да Парменид прави дистанцу између себе и предфилозофских мудраца. Врста знања коју тражи није резултат агрегације искуства. Песма се наставља на начин који изоштрава ову импликацију: „Морате научити све ствари,/и непоколебљиво срце заокружене стварности/ и појмове смртника, у које нема истинског поверења. / Ипак ћете и ове ствари научити, како су оно што су решиле”.

3. Парменид је веровао у више начина истраживања

Имајући на уму овај имплицитни стандард знања, требало би да разумемо структуру мисли коју Парменид наставља да представља. У песми, богиња почиње представљањем онога што се схватило као дефинишуће карактеристике Парменидове мисли – наиме, „начини истраживања“:

„Хајде сад, испричаћу – и пренети кући причу када чујеш –/који само начини истраживања постоје за разумевање:/ онај, да [то] јесте и да [то] неће бити,/ је пут убеђења, јер прати праву стварност,/ али оно друго, да [то] није и да [то] не сме бити,/ ово је, кажем вам, пут потпуно без извештаја:/ јер ни једно ни друго да ли бисте могли да схватите оно што није, јер се то не може остварити,/ нити бисте то могли назначити.”

Пошто је овде направила разлику између два начина, изгледа да богиња убрзо након тога додаје трећи пут, конкретно пут којим:

„...смртници који ништа не знају/ лутају двоглави: јер несрећа у њиховим/ грудима усмерава лутајуће разумевање. Носе их/глуве и слепе одједном, заслепљене, недискриминирајуће хорде,/ које су претпоставиле да је и није исто/ и да није исто”.

Статус овог претпостављеног трећег начина, начина на који смртници генерално разумеју свет, није разјашњен осим што богиња наглашава да Парменид мора да га научи поред „непроменљивог“ знања стварности. Ови описи ’начина истраживања’ и шта је Парменид мислио под њима, постали су доминантни у каснијим тумачењима Парменидовске мисли, и толико наше будућности.

4. Начини истраживања указују на очигледну и неочигледну стварност

Један од начина разумевања контраста између различитих начина истраживања јесте покушај да се разликују флуидне претпоставке свакодневног живота од стварности каква је непроменљива. То јест, то представља аргумент који не иде у прилог ниједној посебности метафизике – да употребим истакнуту скорашњу дефиницију Адријана Мура, најопштији могући покушај да се ствари смисле – али нешто што претходи томе, наиме покушај да се тај покушај дефинише одвојено од логике свакодневног живота и претпоставки обичних људи. То је нека врста аристократског, урбаног импулса који се може препознати у многима грчки мислиоци , а став да је право знање неочигледно, суптилно и удаљено од претпоставки којима већина људи претходи је једна од најупорнијих карактеристика западне филозофије.

5. Бертранд Расел даје савремено тумачење Парменидове филозофије

Бертранд Расел, један од најистакнутијих британских филозофа 20. века и познат по својој филозофији логике и математике (између осталог), понудио је сопствено тумачење Парменидове филозофије у свом анкетном раду Историја западне филозофије . За Расела, Парменидов рад зависи од проблема негативних егзистенцијалности. Да бисте разумели шта ово значи, размотрите следећи одломак:

„Кад мислите, мислите на нешто; када користите име, то мора бити име нечега. Стога и мисао и језик захтевају објекте изван њих самих. А пошто о једној ствари можете мислити или говорити о њој у једном и другом тренутку, све о чему се може мислити или говорити мора постојати у сваком тренутку. Сходно томе, не може бити промене, јер се промена састоји у томе да ствари настају или престају да буду.”

Ово представља Парменидов рад као истраживање а парадокс , при чему мисао захтева неки предмет („мислиш на нешто“), па се чини да све о чему се може мислити „мора постојати у сваком тренутку“. Постоје различити начини да се прочита овај аспект Парменидове мисли. Један, који долази од Г.Е.Л. Овена, треба то схватити као укор очигледности промене и времена за разлику од негације промене и времена.

Део Парменидове песме састоји се од а космологија – његов покушај да схвати структуру физичког универзума, а посебно кретање небеских тела. Ова космологија, као и све традиционалне космологије, дефинише структуру у смислу промене ове или оне врсте. Очигледна тензија између овога и Парменидовог противљења промени може се решити када се Парменидово противљење промени и времену посматра као контингентнију, инструменталну врсту. То је укор, то је покушај да се представи потешкоћа за наш конвенционални начин размишљања, али није директна негација.

6. Тумачи Парменида мисле да он није веровао у промене

Ипак, Парменид је историјски схватан као „мониста“ – онај који пориче постојање промене, онај који тврди апсолутно јединство ствари, онај за кога је јединство основни принцип познавања истинске стварности. Заиста, колико год неко оспорио снагу ове тврдње, оно што се не може оспорити је да је веровање да је стварност непроменљива на најосновнијем нивоу оно које Парменид артикулише и пажљиво разматра. Управо ово читање Парменида сада морамо имати на уму, јер се то читање показало најутицајнијим за Парменидов углед и утицај на западњачку мисао.

Француски филозоф Пол Рикер (Паул Рицоеур) артикулише једну последицу парменидовског монизма на следећи начин:

„То је упадљиво Јело допринео је изградњи еуклидске геометрије својим радом на деноминацији појмова као што су линија, површина, једнакост и сличност фигура, итд., који је строго забрањивао свако прибегавање и сваку алузију на манипулације, на физичку трансформацију фигура.

Другим речима, спремност да се свет концептуализује као непроменљив, или његови аспекти као изузети од промене, омогућава развој одређених математичких концепата. Овде се не тврди само да ови концепти следе из парменидовског приступа метафизици, већ да парменидовска метафизика дозвољава стварање ових концепата који заузврат омогућавају изузетан степен разумевања и манипулације светом у целини који људска бића имају на крају. постићи:

„Овај аскетизам математичког језика, коме, у крајњој линији, дугујемо све наше машине од почетка механичког доба, био би немогућ без Парменидовог логичког хероизма који је порицао целину света постајања и праксе у назив самоидентитета значења. Овом порицању кретања и рада дугујемо достигнућа Еуклида, од Галилео, савремени механизам, и сви наши уређаји и апарати.”

Али шта је тачно логично Парменидово херојство? Концепти који следе из Парменидове метафизике су, по Рикоеровом мишљењу, централни за интелектуални развој и математике и природних наука. Ако узмемо, као што многи чине, барем нека дешавања у овим областима не само као конститутивне за оно што конкретно знамо, већ као пример таквог знања, онда је у неком тренутку хипотетичко прешло у стварно.

Да ли овај корак мора да се деси у метафизици која је у основи концепта, или да ли хипотетичка могућност може да постане конкретна у својим каснијим манифестацијама, питање је извесног спора. Оно што није спорно јесте да је Парменидовска мисао имала огроман утицај не само на развој филозофије, већ и на интелектуални развој људских бића у целини.