Парменид: Платоново најмистериозније дело

Плоче Парменид често се сматра једним од, ако не и најизазовнијим платонистичким дијалозима, како за разумевање узастопно, од реченице до реченице, тако и за извлачење чак и најопштијих закључака из њега. Такође је изузетан у низу примењених стилских, структуралних и метафилозофских техника, што га чини изузетно изазовним за интерпретацију.

Ипак, она остаје критичан део Платоновог корпуса, како зато што указује на то како он повезује своју сопствену мисао са оном претходних елеатских филозофа Парменида и Зенона, тако и зато што развија неколико аспеката Платонове метафизике, пре свега 'теорију облика' , можда дефинитивни платоновски допринос модерној филозофији. Овај чланак није тумачење ударац по ударац, већ настоји да сумира како приближну структуру дијалога, тако и да размотри шта нам он говори о Платоновој филозофској методологији шире.

Плоче Парменид : Поставка дијалога

Догађаји из Парменид' наводно су Платону пренети од очевидца, иако су нам историчари тог периода дали добар разлог да сумњамо да се догађаји никада нису догодили. Дијалог је смештен након што је Зенон дао лектиру из своје књиге, одбрану од Парменидов метафизике против њених критичара. Зенон је био Парменидов ученик, а вероватно и његов љубавник, и био је жестоки бранилац Парменидове мисли.

Догађаји самог дијалога тичу се накнадне расправе о меритуму Парменидове филозофије, а затим о питањима која су покренута том дискусијом, у почетку између Сократ као младић и далеко старији Парменид и Зенон, а затим између Аристотела ( не чувени филозоф, други човек) и Елеати.

Какав интелектуални однос постоји између Платона и Сократа тешко је прецизно ући у траг, али можемо грубо сумирати да Платон и Сократ држе исту филозофску тачку. Сократови аргументи у различитим разговорима које је приказао Платон никада нису случајни; морају се схватити као на неки начин релевантне за филозофске сврхе које Платон има на уму.

Шта је јединствено у вези са Парменид ?

Једна ствар која је јединствена у вези са Парменид (а има их много), јесте да Сократу постављају питања Парменид , него да их питам. Можда још чудније; Чини се да Сократ изгубити ; односно да противречи себи, да прича мимо себе, да ревидира тачке и напусти их. Као што ће доћи да казни толике своје саговорнике због недостатка интелектуалне строгости и претерано конвенционалног погледа на друштво, језик, логику или стварност у другим платонским дијалозима, тако га и Парменид кажњава што није успео да прати све последице његове теорије – посебно последице његове теорије за наизглед безначајне објекте.

Он такође испољава још једну велику интелектуалну ману, можда главну ману коју троши на разоткривање многих других дијалога у другим људима, а то је неспособност да се одустане од аргумената који се чине да су оповргнути или у којима се показује недоследност. У ствари, на крају првог дела (расправа између Сократа и Елеатика), иако је Сократова концепција форме била озбиљно потресена и псећа уши, чини се да је Парменид тај који попушта и слаже се са Сократом.

Парменид и Елеатска доктрина

Парменид, и елеатски филозофи који су га пратили, добро су познати по својој доктрини монизма. Монизам, у општем смислу, је доктрина која сматра да су „све ствари једно“ или „постоји само једна ствар“. Најстрожи облици монизма држе ово гледиште у најбуквалнијем смислу; да упркос изгледу (заиста, управо упркос изгледу) не постоји много ствари, већ само једна ствар. Ово је једно уобичајено тумачење Парменидовог филозофског става које В.К.Ц. Гутхрие даје, „да је стварност [је], и мора бити, јединство у најстрожем смислу и да је свака промена у њој [је] немогућа“ и стога да „свет како га чула опажају је нестварно“, иако му се приписују и мекше верзије монизма.

Парменидовско биће се може разумети у супротности са логичким идентитет , изузетно утицајна идеја коју је развио Лајбниц и која се показала изузетно утицајном на наредне филозофе. Лајбницова концепција идентитета – добија између а и б када а и б су (1) неразлучиви, или (2) њихова имена су заменљива једно другим, или оба.

Парменидска афирмација, платонске форме

За Парменида, биће је апсолутна афирмација а , искључујући сваку другу ствар и сваку могућу репрезентацију а , укључујући језик. Ништа друго се не може рећи а . Парменид заправо иде и даље од овога – да прецизира одређени ентитет, а , такође је претпоставити могућност других ентитета (нпр. б).

Спецификација ентитета стога Парменид види као негацију или порицање разлике. Парменидовско биће је стога нека врста апсолутне усредсређености, фиксација не на ствар насупрот ономе што није, већ само на ономе што јесте. Док дође да напише Парменид , Платон се дуго бавио односом између једног облика и многих разумних ствари које носе његово име. Ово су централне бриге у оба Пхаедо анд тхе Република, али да бисмо их разумели морамо разумети оно што Платон разуме под појмовима форме и смислене ствари.

Форме, Један и Многи

Ричард Краут сажима Платонову концепцију облика, барем онако како она стоји у овим дијалозима, на следећи начин: „Свет који се појављује нашим чулима је на неки начин дефектан и испуњен грешкама, али постоји стварније и савршеније царство, насељено ентитетима (названим „форме“ или „идеје“) који су вечни, непроменљиви и на неки начин парадигматски за структуру и карактер света представљеног нашим чулима. Међу најважнијим од ових апстрактних објеката (како се сада називају, јер се не налазе у простору или времену) су доброта, лепота, једнакост, величина, сличност, јединство, биће, истост, разлика, промена и непромењивост. Кључно питање за Платона у Пармениду се мења, да се фокусира на однос између било које појединачне ствари, било које „једне“ и било ког вишеструког, било ког „много“.

Еупхориа и Апориа

За превазилажење Парменидовска перспектива , Платон мора и да објасни како је плуралитет могућ и како су односи унутар таквог плуралитета могући. Обезбеђивање овога еуфорија ће тада омогућити Платону да уђе у неке детаље о свету облика и његовој широј метафизици. Овде је вредно застати да бисмо размотрили неке детаље овог концепта, еуфорија , и улога она и њена супротност ( апорија ). У средишту Платоновог филозофског пројекта је метод сократског еленцхуса (или, логичког побијања), који увек претходи низу питања. Типично, сократско испитивање има за циљ да примора свог саговорника на то апорија (буквално, „нема пролаза“). Забринутост тада тежи да се пребаци на откривање еуфорија (слободан пролаз) – након што је супарничка хипотеза на тај начин дискредитована.

Еупхориа и конструктивни докази

Ова дискредитација није опште врсте; довољно је показати да, на основу премиса које је дао Сократов саговорник, хипотеза не може да стоји. Стога, еуфорија није конструктиван доказ Сократове хипотезе, већ демонстрација да ништа не спречава да она буде прихватљиво решење проблема који је у питању, с обзиром на одређене претпоставке око којих су се оба саговорника сложила.

Имајући на уму ту општу структуру, сврха иза извесних кључних обележја сократског еленцхуса јасно је. Те карактеристике укључују: да све премисе треба да уведе или прихвати саговорник, да све потезе у аргументацији мора да санкционише саговорник, да се један предлог бира за испитивање, сви потези су условљени његовом хипотетичком истинитошћу.

Контекст и конструктивност

Постављање своје филозофије, пре свега, не у конструктивни пројекат или систем који може да стоји самостално, већ у контексту неслагања на начин да она нема много смисла ван разговора у коме је замишљена, има занимљиве последице. Један је да се ослободи емоционалног елемента неслагања на начин који савремени филозофи не чине.

Ова тенденција достиже свој врхунац у Горгиас , када се расправе завршавају тако што је Каликле прешао у тишину кроз комбинацију стида и беса. Други је да се истакне важност убедљивости уопште; не само убедљивост аргумента као таквог, већ и убедљивост нечијег стила, нечије реторике, нечије харизме. Филозофија је, према овој концепцији, незадрживо лична, либидинална и страствена.

Метод хипотезе код Платона Парменид

То не значи да се не ради на конструктивном раду Парменид ; заиста, чини се да опширно разрађује теорију форме. Све ово значи да филозофија не доказује ни из чега , што значи 'ни из чега', или само по себи претпоставља прве принципе, што значи принципе из којих се све остало може извести. Уместо тога, филозофија претходи одређеним унапред прихваћеним уверењима и следи принцип који их подржава, а који заузврат може бити потпуно другачији и нов.

Ово би ипак могло изгледати као ограничење Платонова филозофска амбиција , што је требало да ограничи шта се може рећи и шта се може тврдити. Али овај метод, метод хипотезе, заправо проширује алате оправдања и контексте у којима се може успоставити. Све подређене хипотезе извлаче своје оправдање у односу на укупну хипотезу која се разматра; кључни аргумент, суштина разговора, је једина ствар која је важна, чији је резултат да Платон своје хипотезе црпи из упечатљивог низа различитих извора, укључујући песнике, митове и снове.