Разумевање конструкције друштвене стварности Џона Сирла

У својој књизи Нацрт: Еволуционо порекло доброг друштва (2019), Николас А. Кристакис испитује неоспорне сличности између људи и животиња. Он напомиње да шимпанзе показују карактеристичне културе (од праксе неговања до коришћење алата ), вране и крокодили користе алате, слонови развијају пријатељства, а гориле имају језик. (2019, стр. 275).

Упркос таквим сличностима, чини се да је стварност коју су конструисала људска бића сложенија и замршенија од било ког животињског достигнућа. Иако вукови и лавице могу да сарађују у лову, а пчеле могу да деле своје координате када се храна налази, људи су изградили институције као што су владе, техно забаве и новац, које имају моћ да издрже време, превазиђу локалну сарадњу и учине неке појединце бољим. моћнији од других. Да би одговорио на питање како је то могуће, Џон Сирл се бави овом темом у две књиге: Конструкција друштвене стварности (1996) и Стварање друштвеног света (2010).

Фондација за филозофију Џона Сирла: Улога језика у еволуцији

Пре него што се окренемо Серлу, вреди рећи нешто о односу језика и историје људске еволуције.

Према Иувал Ноах Харари, когнитивна револуција и појава фиктивног језика догодили су се између 70.000 и 30.000 година (2015, стр. 21). Зашто је људски језик тако јединствен? Као што је поменуто, скоро свака животиња (чак и инсекти) има начине да комуницира са другим припадницима своје врсте.

За Харарија, кључни атрибут људског језика је „способност преношења информација о стварима које уопште не постоје“ (2015, стр. 24). Животиње могу да пренесу информације о непосредној претњи, као што је: „Пажљиво! Лав!’ Заиста, зоолози су пронашли доказе за такве врсте упозорења. Али само Хомо сапиенс може имати способност да каже: „Лав је дух чувар нашег племена“, користећи животињу на симболичан начин (Харари, 2015, стр. 24).

Израелски историчар наглашава да оно што је револуционарно није то што људи могу појединачно да замишљају ствари које не постоје, већ да то могу да ураде колективно . Дељење тих измишљено створених стварности омогућило је људима да сарађују флексибилно и ван малог броја (Харари, 2015, стр. 25).

Како то да су само људи развили такву врсту језичке способности? Постоје два начина да се приступи овом питању. Једна је еволуциона и фокусира се на физиолошке и еколошке услове могућности. У овој грани истраживања се спроводе око гена ФОКСП2, који је мутирао код људи и одговоран је за нови развој у комуникацији раног Хомо сапиенса (Аиала, 2010, Поглавље 3). Такође у том правцу, постоје неуронаучна настојања која покушавају да дефинишу разлике између људског и животињског мозга (нпр. Бервицк & Цхомски, 2016).

Други пут се не бави физиолошким условима могућности, већ логичком структуром нашег језика и како та структура одражава јединствене црте људске сарадње; ово је стратегија коју користи Џон Сирл у својој теорији друштвене конструкције стварности.

Онтологија друштвеног света

Серл разликује карактеристике света које су интринзичне и релативне за посматрача (1996, стр. 9). Унутрашње карактеристике алудирају на инхерентна својства ентитета. На пример, вода је производ хемијске комбинације две запремине водоника и једне запремине кисеоника. Још једна суштинска карактеристика је маса, која је својство све материје. Дакле, унутрашње карактеристике ствари су онтолошки објективне, односно постоје независно од било каквог доживљаја тога. Чак и пре него што су људи могли да теоретишу о маси објеката и њиховом хемијском саставу, ентитети су већ имали ове карактеристике.

С друге стране, неке карактеристике су релативне за посматрача. Хајде да замислимо шрафцигер. Овај алат има одређене физичке карактеристике које можемо описати (његове димензије и маса) . Ипак, када смо га назвали „шрафцигером“, оно што смо ми значити превазилази своје унутрашње карактеристике (Сеарле, 1996, стр. 10). Да је такав објекат заиста шрафцигер, има везе са агентурном функцијом и статусом који му је наметнут, то је начин на који га користимо и на њега упућујемо.

Као што је поменуто, и људи и животиње имају способност да намећу функције стварима. Познато је да шимпанзе користе камење да разбију орахе и користе штапове да допру до термита или мрава. Мајмуни који једу инсекте уз помоћ гране дрвета или људи помоћу шрафцигера су илустрације примитивног додељивања функције и статуса.

За Серла, тачка руптуре долази када се функција (особина у односу на посматрача) наметне феноменима „где се функција не може постићи само уз помоћ физике и хемије, већ захтева континуирану људску сарадњу“ (1996, стр. 40). У фудбалу , играчи морају остати унутар поља омеђеног белим линијама, иако на овим линијама нема ничега што физички спречава играче да их пређу. Све метрике фудбалског терена су систем статусних функција!

Новац је још један случај; не постоји ништа у вези са комадом папира или пластике (кредитне картице) што их чини инхерентно вредним. Међутим, људска сарадња и друштвена стварност наметнуле су функције и статус тим деловима.

Сада можемо да видимо колико је релевантна појава онога што Јувал Ноа Харари назива фиктивним језиком. Врста функција и статуса које људи намећу не морају да се ослањају на физику и хемију, већ на сарадњу, препознавање, прихватање и признавање те нове функције.

Оно што Сирл идентификује јесте да људска бића имају капацитет да додају још један слој природној стварности који је донекле независан од ње: друштвену стварност. Рекли смо да је супротно приступима у еволуционој биологији и неуронауци, пут којим је кренуо Сирл пут логике. У том духу он се пита: каква је логичка структура наметања статуса и функција? Он ће тврдити да је то ово: „Кс се рачуна као И у Ц“ (1996, стр. 40).

Регулативна и конститутивна правила

Да бисмо боље разумели структуру „Кс се рачуна као И у Ц“, прво морамо да се вратимо на разлику која се налази у Серловом Теорија говорног акта : оно о регулативним и конститутивним правилима. Пише:

„Регулативна правила регулишу већ постојећу активност, активност чије је постојање логички независно од правила. Конститутивна правила чине активност чије постојање логички зависи од правила”
(Сеарле, 1969, стр. 34).

Правила која забрањују убијање ближњих су регулативна јер способност убијања постоји пре правила. Напротив, правила шаха, на пример, не регулишу никакву већ постојећу активност, већ стварају могућност играња шаха (ново понашање). Шах не би постојао изван скупа правила која га дефинишу.

Формулисањем конститутивних правила, људи стварају нове стварности и понашања. Ово се односи на интуицију — коју су истраживали други филозофи попут Виттгенстеин или Ј. Л. Аустин — тај језик не само да описује стварност већ је мења или ствара нове слојеве стварности. Логичка структура конститутивних правила је управо „Кс се рачуна као И у Ц“. Ова логичка структура у шаху би могла изгледати овако:

Укратко, када људи стварима намећу статусне функције, они користе конститутивна правила. Када неко изговори „Кс се рачуна као И у Ц“, он објекту „Кс“ додељује нову статусну функцију „И“ у специфичном контексту „Ц“. Може се запитати како је тако наизглед једноставна структура одговорна за сложеност друштвене стварности: владе , фудбалске утакмице, бракови, нације, цркве, семафори и тако даље.

Два формална атрибута конститутивних правила одговарају на то питање, наиме, она се понављају нагоре и шире се бочно. Сложеност институционалне и друштвене стварности делимично је последица понављања конститутивних правила тако да је „И“ на нижем нивоу „Кс“ на вишем. Сирл пружа илустрацију која иде од вокалних звукова до брака (2011). Прављење одређених звукова „Кс1“ се рачуна као изговарање енглеске реченице „И1“; изговарање одређених реченица на енглеском „Кс2 = И1“ рачуна се као обећање „И2“; обећања неког типа (Кс3 = И2) рачунају се као венчана, све у контексту Ц н (Сеарле, 2011). Ово можемо представити на следећем дијаграму:

Друго, ова логичка структура не само да се понавља узлазно, већ је и повезана са осталима на истом нивоу. У свадбеној церемонији обећања нису изолована; постоји широк спектар симбола, традиција и институција које делују истовремено и које зависе од конкретних културних особина људи у догађају. Стога је читава наша друштвена стварност изграђена на безбројним конститутивним правилима.

Враћајући се животињама које користе алате, могло би се рећи да постоји примитивно „Кс се рачуна као И у Ц“ где „Кс“ може бити грана дрвета, а „И“ је алат за добијање термита. Без обзира на то, 'И' увек зависи од физичког и хемијског састава 'Кс'. Штавише, нема понављања: 'И' на нижем нивоу не може постати 'Кс' на вишем, као што је приказано у дијаграм. С обзиром да су конститутивна правила структуре људског језика, можемо потврдити да се наш језик квалитативно разликује од језика других животиња.

Колективна интенционалност

Конститутивна правила су у суштини колективне . Не могу да узмем парче папира из своје свеске и кажем да се то рачуна као амерички долар; али када би сви престали да признају новчанице као вредне, новац би једноставно нестао, остављајући по страни само његове физичке и хемијске референце.

То што су конститутивна правила колективна не значи да је њихова ваљаност ствар сталног консензуса: вероватно нисте добили никакву поруку од владе која вас пита да ли признајете своју локалну националну валуту. Сваки пут када се новорођенче упозна са светом природе, оно истовремено улази у друштвену стварност која је претходила њој. Социолози и филозофи друштвених наука назвао ову „друштвену структуру“. Друштвену структуру можемо разумети као мрежу (сложеност) конститутивних правила (Сеарле, 2010, стр. 31). Ова реалност је створена, али има огроман утицај на сваког појединца, као што је потреба да се једна валута користи у односу на другу.

Шта нам теорија Џона Серла може рећи о хијерархијама и моћи?

Хијерархије доминације откривене су код птица, вукова и павијана. На пример, вукови живе у породицама у којима родитељи доминирају у чопору. Њихова доминација зависи од њиховог породичног статуса; нису ствар сарадње.

Са конститутивним правилима прича је другачија. Друштвена стварност даје моћ људима на основу њиховог друштвеног положаја и функције и статуса који јој се приписују. Председник Сједињених Држава има моћ да стави вето на законе, али та моћ није изведена из његове инхерентне природе; припада друштвеном положају који му је додељен. Дан када се Џо Бајден, „Кс“, више не рачуна као „И“ (председник Сједињених Држава), он више неће имати моћ да стави вето на било које предлоге закона. Као што је Сирл рекао: „функција се не може остварити само уз помоћ физике и хемије, већ захтева континуирану сарадњу људи“ (стр. 40). За разлику од вукова, друштвена моћ се налази у вештачким статусним позицијама створеним говорним актима и узајамним препознавањем.

Да резимирамо, теорија Џона Сирла може да разјасни разлике између људи и животиња када је у питању конструкција друштвене стварности. Користећи одређене говорне радње, које имају логичку структуру „Кс се рачуна као И у Ц“, људи додају нове функције и нове статусе појавама које превазилазе њихов физички и хемијски састав и које захтевају људску сарадњу. Из ове логичке структуре може се извести читава сложеност друштва.

Књижевност

Аиала, Ф.Ј. (2010). Јесам ли мајмун? Шест великих питања о еволуцији . Јохнс Хопкинс Университи Пресс.

Бервицк, Р. Ц., & Цхомски, Н. (2016). Зашто само ми: Језик и еволуција . МИТ Пресс.

Цхристакис, Н. А. (2019). Нацрт: еволуционо порекло доброг друштва (Прво издање). Мала, смеђа искра.

Харари, И.Н. (2015). Сапиенс: Кратка историја човечанства (Прво издање у САД). Харпер.

Сеарле, Ј. (1969). Говорна дела. Есеј из филозофије језика . Цамбридге Университи Пресс.

Сеарле, Ј. (1996). Конструкција друштвене стварности . Пенгуин Публисхинг Гроуп.

Сеарле, Ј. (2010). Стварање друштвеног света . Окфорд Университи Пресс.

Сеарле, Ј. (2011). Предавање: Језик и друштвена онтологија . ДА45223Е4ЕА619186АД191308Е6ФЕЕ9241ФЦ0Д58