Витгенштајн и мистицизам: схватање онога што се не може рећи

Како и на које начине мистицизам прожима рану филозофију Лудвига Витгенштајна? Овај чланак почиње расправом о контроверзи која остаје око циљева Трактат , Витгенштајново најпознатије рано дело. Након што су сумирана два опречна гледишта и дата привремена дефиниција мистицизма, први начин на који се Витгенштајново дело може сматрати „мистичним“ – као вежба у гестикулацији према неизрецивим истинама – излаже се и расправља. Затим се уводи алтернативна концепција Витгенштајновог мистицизма, а овај чланак се затим завршава истраживањем ове алтернативе.

Мистицизам и Трактат

Да бисмо разумели однос између Витгенштајновог најозлоглашенијег раног дела - Трактат —и мистицизам, потребно је нешто рећи о различитим начинима на које се Уговор пројекат у целини се разуме.

Шта је Витгенштајнов свеукупни пројекат у Трактат ? Може се описати на различите начине, и осим неких веома општих области слагања, шта је тачно поента Трактат остаје предмет научних контроверзи. Да исту поенту поставимо на други начин - постоји одређено слагање о врстама ствари којима се Витгенштајн бавио, али не и о коначној сврси Трактат .

Постоји сагласност да је Витгенштајн био заинтересован за однос између света и наших представа о њему, између Језик и мислио. Био је заинтересован да разјасни мисао и, истовремено, да нас ослободи неких двосмислености језика. Чему је све ово на крају помогло — шта Витгенштајн ради у Трактат , шта он жели да научимо из тога — остаје нејасно.

Заиста, читање често даје осећај да смо запањујуће близу разумевању нечег заиста важног, не дозвољавајући му да се заустави на његовом тумачењу. Постоје разни разлози за ову двосмисленост, али је можда најважнији то што се Трацтатус чини некохерентним на следећи начин: поставља теорију о томе шта се сматра смисленим предлогом, издвајајући оно што има смисла од онога што нема , а затим наставља да говори разне ствари које су (по овој дефиницији) бесмислене.

Два читања мистицизма

Уопштено говорећи, постоје два начина на које се Трактат је схваћен у светлу ове очигледне недоследности. Адриан Мооре их назива „традиционалним“ и „новим“ читањима Трактат .

„Традиционално“ читање, које држи (на пример) П.М.С. Хакер, један од најутицајнијих Витгенштајнових тумача, каже да Трактат покушаји да се пренесе оно што се не може пренети. Другим речима, то је бесмислица — али то је нека врста „просветљавајуће бесмислице“ (да употребимо Хакерове термине), која нам, иако нема смисла, ипак некако омогућава да разумемо шта Виттгенстеин значи.

Ово читање тврди да је једна од најпознатијих аналогија у Трацтатусу одлучујућа индикација да је Витгенштајн мислио на то: то јест, на тачку у којој Витгенштајн описује своје дело као мердевине:

„Моји предлози служе као разјашњење на следећи начин: свако ко ме разуме на крају их препозна као бесмислене, када их је искористио – као степенице – да би се попео даље од њих. (Мора, да тако кажем, бацити мердевине након што се попео на њих.)

„Ново“ читање Витгенштајновог дела то потврђује Витгенштајнова рад у Трактат апсолутно није осветљавајућа: у ствари, требало би да буде управо супротно.

У овом читању, поента је Трактат јесте да нам дате много примера управо оних ствари којих Витгенштајн жели да се отараси: глупости, а пре свега, глупости које се чине (и само се појављују) да имају смисла.

Можемо видети како ова интерпретација може тражити аналогију са лествицама на сасвим другачији начин. Заиста, много од онога што Витгенштајн каже може се прочитати из обе перспективе на мање-више убедљив начин. Штавише, осећај који се често добија док читате Трактат – то да се управо спрема да се све схвати дефинитивно, али никада не дође до те тачке – има смисла и ако Витгенштајн покушава да индиректно комуницира са нама, а посебно ако Трактат је низ примера предлога који су наизглед смислени, али заправо нису.

Вреди приметити (и овде следимо Мурово вођство) да иако се чини да су ова тумачења веома различити приступи Витгенштајновом делу, при ближем разматрању та разлика је прилично минимална. Као прво (што је најважнија ствар за наше сврхе), изгледа да оба читања имплицирају да без обзира на Трактат преноси не може заиста Бити казан као такав. Другим речима — значење Трактат је неизрециво.

Дефинисање мистицизма

Ево где мистицизам долази, али пре него што се објасни његов однос према Витгенштајновој филозофији, потребна је привремена дефиниција мистицизма. Мистицизам је елемент различитих религиозних традиција, и заиста се чини да се мистична искуства неке врсте дешавају чак и код оних који немају веру, или барем немају оданост организованој религији.

Тешко је одредити шта је мистицизам на веома прецизан начин, али елемент мистицизма који је за нас најрелевантнији је да се мистична искуства често описују као омогућавају директно искуство (Бога, на пример), које се не може пренети. у језику.

Ова карактеризација мистична искуства као знање врста која је неизрецива је место где почиње већина расправа о односу између Витгенштајна и мистицизма. Идеја да постоје делови Трактат у коме Витгенштајн не може директно да изрази оно што покушава да пренесе заједничко је за оба горе наведена читања. Један од начина да се ово уоквири је да се каже да он не може тек тако изаћи и рећи шта мисли, већ мора да покуша Покажи нам шта он мисли уместо тога. Једно тумачење Трактат је да је ово конститутивно за значење текста — да решава горњи спор са неком врстом мистичног елемента.

Мистични елементи у Витгенштајну

Узмимо, на пример, Витгенштајна солипсизам — што је за Витгенштајна гледиште да се свет може доживети само са своје тачке гледишта, и ни са једне друге. Витгенштајн овако поставља поенту: „„Шта значи солипсизам, сасвим је тачно, само што се не може рећи, али се показује“.

Велики део Трактат може се тумачити као самосвесно неуспели покушај да се каже оно што жели да каже, а ипак успешан покушај да нам се то покаже уместо тога. Овакав начин разумевања неизрециве компоненте Трактат је, у извесном смислу, понављање „новог” читања, али оно у коме сврха Витгенштајновог „неуспеха” лежи у више од једноставног пружања низа примера шта не треба да радимо.

Ипак, ово није једини начин да се разуме мистични елемент Витгенштајновог дела. Заиста, постоји темељнија врста мистицизма која се може наћи у одређеним тумачењима. Ова тумачења се односе на Витгенштајново инсистирање да он не промовише скуп доктрине, скуп тврдњи које треба прихватити или одбацити, већ активност и нова перспектива на свет, она која нам омогућава да размишљамо више јасно .

„Размишљање о свету... је његово сагледавање као ограничене целине. Осећај света као ограничене целине је мистични осећај.”

Мајкл Морис и Џулијан Дод заступали су ово последње гледиште и фокусирали се на идеју „границе“ дате у горњем цитату. По њиховом мишљењу, границе оцртавају оно што је неопходно, могуће и немогуће, па тако и „границе света у овом смислу — према концепцији језика представљеној у Трактату, са пратећим метафизике — нису ништа друго до облик света, који је исто што и општа форма предлога, и тако је неизбежно нешто што ниједан предлог не може да опише.”

Мистицизам и истина у Витгенштајновој филозофији

Морис и Дод траже тумачење Витгенштајна у којем тврде да он ни на који начин не покушава да саопшти било шта истина —индиректно или на други начин—већ радије Трактат је у служби мистицизам себе.

Да поновимо разлику између првобитног концепта увођења мистицизма и овог гледишта: према претходном гледишту, мистични елемент Витгенштајна је управо у преношењу неизрецивих истина. С друге стране, према овом последњем, Витгенштајн се залаже за филозофију као делатност, чија сврха нема никакве везе са преношењем било које врсте истина, већ је на неки начин сама себи сврха.

На који начин је филозофија сама себи циљ? Мистично размишљање, за Витгенштајна, не укључује никакво филозофирање. Сама филозофија је некохерентна, не само унутар себе и граничних услова смисленог изражавања, већ и са захтевима стања бића које Витгенштајн највише фаворизује и од којих ћутање је оличење.

Постоје разни разлози због којих бисмо могли преферирати овај поглед. Као прво, то значи да се не морамо ослањати на тумачење Уговор' неповезаност која обнавља неки облик истине. С друге стране, могли бисмо помислити да нас Витгенштајнове тврдње да заговара филозофију као нову активност обавезују да идентификујемо елемент његове филозофије који је истински супротан врсти интроспекције и унутрашњости коју филозофи тако често тврде за своју дисциплину.

Витгенштајнов мистицизам се може замислити као потпуна посвећеност активности и потпуно одбацивање вредности филозофије. Међутим, ово је далеко од дефинитивног тумачења.