4 важне чињенице о Хераклиту, старогрчком филозофу

Хераклит је живео у Ефесу, у Малој Азији (данашња Турска), и био је филозофски активан око 500. године пре нове ере. Речено је да је наследио титулу „краљ Јоније“, коју је уступио свом брату. Древни извори нам говоре да је написао само једну књигу, коју је предао у Артемидином храму. То дело немамо у пуном облику, а стотинак фрагмената које имамо не изражавају много јединства, ни стилски ни у погледу тема које се обрађују. Колико смо још склони да читамо јединство Хераклитово дело остаје предмет неке расправе, као и пратећа, супротна брига о томе колико далеко можемо да прочитамо нејасноћу, двосмисленост и разједињеност смисла у Хераклитово дело које имамо. У сваком случају, његов рад је имао несумњиво значајан утицај у историји филозофије.

1. Хераклитове главне доктрине: ватра, промена и супротности

У смислу свог филозофског утицаја, Хераклит је био свестан рада колега философа из Мале Азије, као нпр. Милесианс ( Талес , Анаксимен и Анаксимандер), као и Питагорино дело. Ипак, антички и модерни писци су открили да Хераклитово дело противи категоризацији унутар било које филозофске школе или традиције.

Хераклит је најпознатији по три доктрине; доктрина да су ствари стално мења , да је ватра основни елемент или материјал света и да се супротности поклапају. Основна мисао иза ове три догме – да ништа није статично, ништа није сигурно, чак ни логичке и семантичке структуре које већина нас користи као најчвршћи водич – од тада није била доминантна мисао у западној филозофији. Често се тако каже Парменид “ – који је наглашавао фундаменталну једност ствари – усвојен је као модел за западњачку мисао, а хераклитовски приступи су увек били потиснути или игнорисани.

Ипак, Хераклит је наставио да врши снажан утицај на многе од најзначајнијих модерних филозофа – експлицитно на Хегела, Хајдегера и Ниетзсцхе да наведем само три. Али да бисмо разумели утицај који је Хераклит извршио на филозофију у новије време, неопходно је дубље испитати оно што бисмо могли назвати његовим филозофским расположењем од његових доктрина као таквих.

2. Он је веровао у опскурност праве стварности

Може се схватити да ова диспозиција има две главне компоненте: његово уверење у мрачност праве стварности и његову филозофску естетику. Прво, као и многи грчки филозофи , његов приступ је био аристократски по томе што је претпоставио да је права природа стварности нејасна од обичних људи и, заиста, већине ранијих филозофа. Хераклит је посебно полемичан о својим претходницима, показујући отворени презир према мудрости великих песника Хомер и Хесиод , и мисао Питагоре.

Иако Хераклит, јасно, није био егалитарист у домену филозофског разумевања, занимљиво је приметити да се један од његових главних педагошких проблема тиче полуматхие , или склоност ка разумевању у смислу прикупљања информација. Прикупљање информација је строго одвојено од разумевања, а ово разумевање није очигледна карактеристика свакодневног постојања.

Радије:

„Показује се да људи не схватају вечно постојање ове Речи, и пре него што је чују и када је чују. Јер иако се све ствари дешавају према овој Речи, оне су као неискусне речи и дела која се доживљавају као што ја објашњавам када разликујем сваку ствар према њеној природи и покажем каква је. Други мушкарци нису свесни шта раде када су будни, као што заборављају шта раде када спавају”.

Овај појам заборава је занимљив. У контексту развијања разумевања, могли бисмо да видимо ово као карактеристику неке врсте појачаног сензибилитета, скоро сличног префињеној палети или добром укусу у неком сензуалном контексту. Заборав је тупост осећаја колико и тупост интелекта. Слична мисао се може наћи у Парменидовом делу, који такође настоји да пориче очигледност истинског знања и правилног разумевања.

3. Његов стил писања је био изузетно сложен и замршен

Други елемент Хераклитовог приступа филозофији вредан раног разматрања је његов стил. Расправе о Хераклитовом филозофском стилу, а посебно о његовој перципираној склоности ка нејасним облицима филозофског израза, а не јасним, доминирале су рецепцијама његове филозофије од античких времена. Нико не оспорава да је Хераклитово дело сложено и да било који интерпретативни приступ који фаворизује његово разумевање није једноставна вежба.

Једна од критичних тачака неслагања јесте да ли Хераклит заслужује критику због своје нејасноће, или је Хераклитов стил на неки начин саставни део било које свеукупне сврхе његове филозофије, барем према његовој сопственој концепцији. Један од најстаријих Хераклитових критичара био је Аристотел , који је приметио да је, у одломку који је горе цитиран, нејасно када Хераклит тврди да „људи заувек не схватају постојање ове Речи“ да ли то значи да људи не разумеју чињеницу да биће траје вечно, или само да је чињеница постојања ове Речи заувек погрешно схваћена.

Љубазна критика коју је понудио Аристотел није изашла из моде. У ствари, многи филозофи – посебно на енглеском говорном подручју – придају велику важност јасноћи изражавања, где се то делимично односи на избегавање двосмислености и двоструких значења као што је ово. Филозофија је, дакле, покушај да се нешто каже на јасан и прецизан начин, или бар што је могуће јасније и прецизније. Један од начина да се објасни овај потез је као одговор на апстрактност и сложеност са којима се филозофи морају борити. Савршено је могуће признати ту апстрактност и сложеност, а ипак тврдити да је то сваки разлог да не тежимо јасним или недвосмисленим облицима изражавања.

Због тога су такви облици прикладни предмету филозофије, а покушај да се наметну стилске норме које нису у складу са том материјом може подстаћи мање софистицирано размишљање. Свакако, двострука значења ове врсте су део Хераклитовог свеукупног стила, као и структура његовог дела према онима који су га познавали. Теофраст, који га је прочитао у целости, описао га је као напола завршеног. Хераклитови позитивни утицаји могли би рећи да је ово знак интелектуалног поштења, пре него слабост Хераклитове мисли.

Исто тако, требало би да останемо скептични према Аристотеловој критици Хераклита не само на основу тога да су апстракција или двосмисленост у филозофском писању често прикладна апстрактној или двосмисленој природи предмета филозофије, већ и на основу тога да је индиректна комуникација легитимна ако прихватимо постоји низ легитимних сврха иза читања или бављења филозофијом.

Сасвим је уобичајено чути да се о филозофији расправља као о некој врсти прогресивне дисциплине, у којој се остварује напредак – иако помало неуједначен, дискутабилне врсте. Чини се да га овај поглед на филозофију моделира према природним наукама, где се знање акумулира током времена док нам се стварност открива мало по мало (или бар тако може изгледати). Али ово никако не треба да посматрамо филозофију; свако мора да развије филозофско разумевање за себе, а овај процес стицања разумевања не може једноставно да почне одакле су други отишли ​​раније, као што може у науци.

Једнако тако, филозофија може тежити више од охрабривања контемплације. Такође се може надати да ће тежити акцији, променити живот оних који то разумеју. Оно што се сматра „директном“ комуникацијом зависиће од различитих сврха које контекстуализују одређену филозофију.

4. Хераклит је инспирисао недавни филозофски покрет назван „критички реализам“

Штавише, самозатајни хераклитовски приступ филозофији је стекао извесну важност последњих година, чији је Рој Бхаскар најистакнутији заговорник. Његов приступ, као и приступ његових следбеника, постао је познат као „критички реализам“ и може се сажети у пет позиција. Прво, „трансцендентални реализам“, замењујући питање „шта јесте“ са „шта би требало да буде случај“. Друго, најосновнији ниво разумевања стварности је ниво потенцијала или капацитета, а не онога што знамо или чак онога што једноставно постоји. Треће, различити слојеви стварности су аутономни у односу на друге у одређеном степену, и зато морамо да разликујемо логику која лежи у основи тих слојева, а не да тежимо једној, обједињујућој логици. Четврто, стварност се састоји од отворених система, што значи – између осталог – никада не можемо са савршеном тачношћу предвидети будуће догађаје. Пето, у контексту науке, требало би да напустимо разговор о законима и да се фокусирамо на тенденције.

Ово је невероватно кратак сажетак филозофског покрета у развоју, али чак и овај кратак опис илуструје важне ствари о томе како је Хераклитово дело прихваћено. Конкретно, можемо видети да су доктрина флукса, доктрина о јединству супротности и оба аспекта Хераклитове филозофске диспозиције уједињени у критичком реалистичком погледу.

Истичући променљиву природу стварности, могућност кршења наизглед стабилних закона логике, двосмислености филозофског израза и тешкоће филозофског настојања одједном остављају једну променљиву метафизику, флуидан приступ флуидној стварности. Због тога, свако објашњење о томе како се наше теорије о свету закаче за сам свет неће их представити као непогрешиво огледало, већ као сплет неправилних крхотина, делимичних, склоних променама. Ово је метафизички приступ који многи људи сматрају изузетно узнемирујућим. Да ли се то противи таквом приступу, отворено је питање.