6 тачака у Етици револуционарног дискурса Јиргена Хабермаса

Биографија Јиргена Хабермаса је кључна када покушава да разуме његову теорију морала и његове теорије комуникације, етике дискурса и говора. Његов рани живот био је од изузетне важности за Хабермасове интелектуалне страсти и склоности. Хабермас је рођен 1929. године и имао је само три године када је Адолф Хитлер постао немачки канцелар. Његова породица је била прилично типична немачка породица за период који је уследио, по томе што су пасивно пристали на нацистички политички поредак, а да нису били ревни присталице.

Као и већина младих Немаца у то време, Хабермас се придружио Хитлеровој омладини. Међутим, након нацистичке окупације и пошто су детаљи о злочинима почињеним током Другог светског рата постали јавно познати у Немачкој, Хабермас је био дубоко погођен и његова вера у немачку филозофску традицију и немачку политичку културу била је избрисана овим сазнањем. Ова искуства су довела до тога да је филозоф створио нови приступ етици који ће постати дубоко утицајан у деценијама које долазе.

1. Етика дискурса је рођена зато што је Хабермас веровао да је немачка филозофија пропала

Под великим утицајем Мартин Хајдегер Као младић, Хабермас је био згрожен Хајдегеровим неуспесима како током нацистичког периода – када је Хајдегер био истакнути присталица Хитлеровог режима – тако и касније. Посебно га је разочарао Хајдегеров неуспех да уклони пронацистички одломак из увода свог чувеног Увод у метафизику , у којем хвали „унутрашњу истину и величину“ националсоцијализма.

Хајдегеров однос са нацизмом је предмет горког научног спора, али да је он гласније подржавао нацистичку владу од других филозофа тог периода, чак и оних који су одлучили да остану у Немачкој (нарочито, Ханс-Георг Гадамер ). Хабермас је такође видео прву пост-нацистичку владу Западне Немачке, коју су водили конзервативни политичари, као одрицање немачке одговорности за Други светски рат и Холокауст.

Ова изузетно негативна рана изложеност водећим немачким филозофима и политици довела је до већег броја Хабермасових забринутости. Од посебног значаја за разумевање Хабермасове дискурсне етике је то што он заузима либерално левичарски поглед на политику и разуме јаке партиципативне политичке системе као бедем против зверства и ауторитаризма.

2. Франкфуртска школа је била од кључног значаја за Хабермаса

Готово сваки уводни рад о Хабермасу почиње уочавањем да је он један од најважнијих живећи филозофи нашег времена. Иако је то без сумње тачно, његова свеприсутност изражава Хабермасов перципирани статус као последњег члана великог филозофског покрета. Ова школа је била посвећена усавршавању марксистички мисли, посебно као одговор на друштвени и технолошки развој 20. века. „Франкфуртска школа“ , са седиштем у приватном Институту за друштвена истраживања у Франкфурту Теодор Адорно (коме је Хабермас био асистент у истраживању), Макс Хоркхајмер и Херберт Маркузе. Једна од главних иновација Франкфуртске школе била је повећан фокус на интеграцију филозофије и различитих хуманистичких наука; на пример, рад Херберта Маркузеа укључује велики део филозофског бављења психологијом и психоанализом.

Разумевање одређених опредељења Хабермасова мисао уопште значи разумети нешто о овој потоњој школи. Вреди нагласити да то није била доминантна линија у немачкој филозофији; Хабермасов сопствени песимизам о немачкој филозофској традицији имплицитно означава ту традицију као кулминацију са Хајдегером. Главни пројекат Франкфуртске школе био је, грубо говорећи, да прилагоди марксистичку мисао тако да може да објасни неке од различитих друштвених и културних развоја 20. века. Хабермасова оданост марксизму је сумњива и вероватно се мења како његов рад сазрева. Конвенционално схватање је да Хабермас прелази са релативно ортодоксне марксистичке позиције на критичку, сумњиву либералну позицију, иако детаљна анализа овог потеза овде није могућа.

Вреди истаћи кључну компоненту мишљења Франкфуртске школе, наиме супротност између критичке теорије, онога што Франкфуртска школа сматра одговарајућим истраживачким методом примењеним на хуманистичке науке и наше разумевање политике и традиционалне теорије; односно посматрачко-експериментални начин природних наука.

Хоркајмер овако поставља поенту: „Чињенице, које нам наша чула представљају, друштвено су изведене на два начина: кроз историјски карактер опажаног предмета и кроз историјски карактер органа опажања. И једно и друго није једноставно природно; они су обликовани људском делатношћу, а ипак појединац себе доживљава као пријемчивог и пасивног у чину опажања“. Да буде јасно, да наше истраживање друштвених појава никада није одвојено од нашег положаја у друштвеним процесима, и да се наш положај у друштвеним процесима стално обликује нашим истраживањима о њима, није директно усвојено од стране Хабермас .

3. Дефинисање етике дискурса је тешко

Без обзира на то, велики део његовог истраживања, а свакако и његова дискурсна етика, укључује идеју да људска активност непрестано делује чак и на наше најапстрактније, нормативне судове. Овде је на месту дефиниција етике дискурса. Хабермасова дискурсна етика је приступ како филозофији комуникације тако и етици која има широке импликације на наше друштвене животе и на политичку активност. Скоро сви концепти коришћени у последњој реченици („дискурс“, „етика“, „комуникација“, „друштвени“, „политички“) имају техничку употребу у Хабермасовом раду или низ таквих употреба. Важно је нагласити да Хабермас етику дискурса схвата и као истраживање процеса у коме се моралне норме стварају и преузимају, као и као скуп самих моралних принципа.

Како ћемо приступити Хабермасовој етици дискурса је питање које само по себи има озбиљне филозофске импликације. Хабермасова дискурсна етика је сама по себи софистицирана и опсежна теоријска вештина, настала током много година. Постаје све компликованије када се правилно повеже са другим Хабермасовим истраживачким програмима. Ипак, пошто су Хабермасови пројекти, у различитој мери, међусобно повезани и структурално и у смислу начина на који су мотивисани (тј. која је њихова основна сврха ми, у смислу да критички теоретичари дају теорији која има сврху), дајући чак и кратак сажетак Хабермасова дискурсна етика је значајан задатак.

Стога је разумно, на прагматичном нивоу, запитати се колико је давање извештаја Хабермасове мисли, што ће рећи укратко или у скици, одговарајући начин приступа његовој мисли. Такође би имало смисла приступити Хабермасовој мисли на постепенији начин, чиме се чувају одређени интерпретативни и критички потези.

4. Морамо да имамо на уму Хабермасову систематску мисао када говоримо о етици дискурса

Ако је алтернатива у спору оцртавање система део по део док га критикујемо на сваком кораку, вреди нагласити начине на које се систематски елемент Хабермасове мисли уклапа у овај приступ. Самосвесно систематски приступ филозофији често се затвара за критике система у целини. Позиција у којој је критичар остављен је углавном покушај да се демонстрира постојање унутрашњих недоследности или да приступи систему са потпуно одвојеним теоријским речником и демонстрира супериорне квалитете поменутог речника.

Ипак, ово је већ ограничена кутија критичних инструмената, тако да приближавање систематској филозофији има тенденцију да наведе особу да елиминише одређена структурална питања када се опције доступне критичару приближавају користећи само сопствени речник или само ванземаљски речник. Делимично побијање, допуна, контрапример пречишћавања и многе, многе друге међукритичке позиције далеко се лакше примењују на систем када се он узима део по део, него што се износи одједном.

5. Постоје два главна принципа етике дискурса

Хабермасова дискурсна етика – или конкретно, део његове дискурсне етике који функционише као теорија или приступ моралу као таквом – састоји се од два главна принципа. Ово нису два морална принципа на начин на који Декалог садржи десет моралних принципа; односно различита начела за покривање различитих аспеката моралног живота. Ови принципи се, пре, могу посматрати као два покушаја да се дође до исте основне идеје о односу између дискурса и морала. Два принципа су следећа: први, познат као „принцип дискурса“, каже да „важе само оне акционе норме са којима би све могуће погођене особе могле да се сложе као учесници у рационалном дискурсу“.

Други принцип, познат као „морални принцип“, обично се сматра јачим од принципа дискурса. Он сматра да: „норма важи ако и само ако предвидиве последице и споредни ефекти њеног општег поштовања за интересе и вредносну оријентацију сваког појединца могу бити слободно и заједнички прихваћени од стране свих погођених”. Тешко је понудити потпуну критику ова два принципа, а да се Хабермасов систем не изложи много детаљније него што овде има простора.

6. Етика дискурса може лежати на климавим претпоставкама

Ипак, вреди приметити где лежи једна велика рањивост у овом приступу дискурсу и етици, не само зато што је прилично симболичан за истовремени развој у англофонском свету – посебно рад Тимотија Скенлона и Џона Ролса. Потоњи принцип представља услов универзализације, сличан и изведен из Кантове прве формулације категорички императив : „поступајте само у складу са оном максимом кроз коју можете истовремено желети да она постане универзални закон”.

Хабермас сматра да је „морални принцип“ потребно рационално извести, како би се избегла оптужба да је то нека врста етноцентричне, културолошки специфичне предрасуде о поступцима, а не принцип са универзалном валидношћу и општом етичком снагом. Међутим, он сам не нуди такав одбитак, иако је уверен да постоји.

Постоји добар разлог да се мисли да достизање ове врсте апорија у сопственој мисли захтева више од претпоставке оног што недостаје. Постоји подједнако добар разлог да се постави питање који би рационални принцип могао да понуди извођење услова универзализације ове врсте, у светлу огромног пространства отворене воде која лежи између нас и врсте идеалног дискурса који Хабермас теоретизира. Да ли је могуће замислити услове потпуно слободног прихватања? Да ли је могуће замислити друштво у којем се икада постиже апсолутна сагласност?