Да ли је Свети Августин био први филозоф историје?

Да ли историја има значење и да ли се оно може уочити? Можемо ли имати филозофију историје? Овај чланак ће испитати да ли би Свети Августин могао бити прва особа која је формално филозофирала о историји. Након покушаја да дефинишемо „филозофију историје“ и „филозофа историје“, покрићемо биографију Светог Августина, фокусирајући се на неколико кључних детаља који су утицали на његова истраживања историјских, филозофских и теолошких студија. Најзад ћемо се фокусирати на то да ли је његова монументална Божији град може се сматрати првим текстом о филозофији историје.

Шта за некога значи бити филозоф историје?

Пре него што се позабавимо да ли Свети Августин Божији град била прва филозофија историје, морамо јасно дефинисати шта је филозофија историје; може ли уопште постојати тако нешто? Неки тврде да сви ми природно имамо филозофију историје, док други тврде да је таква категорија погрешан назив. Можда они из друге групе расправљају о томе јер никада не можемо да снимимо целу историју. Пролазак времена никада не престаје, тако да се нова „историја“ стално прикупља. Историја се, дакле, не може затворити; није као роман са почетком и завршетком. Међутим, то је као роман по томе што га морамо читати како бисмо га боље разумели.

Можда постоје заједничке бриге, питања и питања када филозофирамо о историји, али ово поставља следеће питање: када можемо знати да има довољно заједничких питања да групишемо ова питања у филозофију историје? Чак и шире, дебатује се о самом дефинисању филозофије – вероватно највише у било којој академској дисциплини. Иако се можда не слажемо око категорија, оно што се чини сигурним је да се оне неизбежно стварају и користе.

Филозофија историје, као претпостављена категорија, генерално се дели на два главна типа: спекулативну и аналитичку. Спекулативна традиција се осврће на прошле догађаје и околности, а њен циљ је да суштински покуша да осмисли историју. Аналитичка традиција критички анализира мишљење историчара и начин на који историчар ради у својој дисциплини, тако да из ове перспективе, циљ није добијање смисла, већ емпиријско истраживање и логичка анализа.

Имајући у виду ове дефиниције, генерално се тврди да можемо најконкретније датирати спекулативну филозофију историје до Волтера, с обзиром на то да је он заслужан за сковање термина „филозофија историје“ у свом делу који је подстакао читаоца да критичкије размишља о смисао историје. Порекло било које области аналитичке филозофије датира из двадесетог века. Свети Августин, који је живео од 354. до 430. године нове ере, дошао је много пре свега овога, па из тог разлога, заједно са неколико других, можемо довести у питање његову улогу „филозофа историје“.

Живот Светог Августина: Пут ка обраћењу

Свети Августин рођен је 354. у данашњем Алжиру. Није одрастао у посебно религиозном домаћинству; мајка му је била хришћанка, а отац паганин. У ствари, крштен је тек у тридесет и три године, иако би његова мајка сигурно желела да се то догоди много раније. Пут да се коначно постане Епископ био је дуг и тежак, али нам помаже да разумемо како је он тамо стигао и како је постао отац хришћанске филозофије на Западу.

Много тога је документовано у Исповести Светог Августина (вероватно најпопуларнији од свих његових списа и који многи сматрају највећом духовном аутобиографијом), која је представљала још једну означену „прву” у свом жанру. Августин је, у ствари, вероватно произвео много „првих“. Такође је створио сопствену уметничку форму коју је назвао „Солилоквији“, која је попримила облик унутрашњих дијалога, као и неколико филозофских идеја које се могу пратити до њега. На пример, он има неке врло егзистенцијалистички идеје (иако се овај покрет из деветнаестог и двадесетог века такође може пратити још даље од неких Стоиц идеје), и прогласио је нешто слично ономе што називамо Декартовом револуционаром из седамнаестог века цогито аргумент (појам „мислим, дакле јесам”). Неоспорно је да је имао велики утицај на западњачку мисао током једног миленијума.

Са шеснаест година Августин је отишао у Картагину, која је била ужурбан град који је пружио многа искушења за тако младог човека. За то време пао је на жртву грешног понашања свих врста, искуство које је на њега оставило трајни траг у виду сталне напетости између тежње за оностраном духовном добротом наспрам светске телесне зла. Такође је у то време имао љубавницу, са којом је добио сина по имену Адеодат.

Августин је постао посебно религиозан када се преселио у Милано 384. Надахнуо га је епископ Амвросије, који је крстио Августина 387. Године 391. Августин се, у пратњи мајке, вратио у Алжир, где је постао свештеник. Недуго затим, постао је епископ Хипонског, који се налазио у данашњем Тунису. Тамо ће остати до своје смрти 430. До тада је већ написао доста – али је током ових каснијих година компоновао своје ремек дело, Божији град.

Светог Августина Божији град

Божији град је вероватно прва спекулативна филозофија историје. Био је то најдужи и најтеже истражен Августинов спис, јер му је требало тринаест година да састави двадесет књига од којих је дело састављено, а које су укупно имале преко хиљаду страница. Тврди се да је ово прва формална филозофија историје јер се по први пут историја узима као нешто што даје значење, а не као предмет који се састоји само од својеврсног каталога. Другим речима, по први пут забележено, историја би нам испричала смислену причу, а не само описала географију, догађаје и људе.

Пре Августина, историје често се сматрало нечим цикличним и понављајућим, без икакве експлицитне сврхе (иако нам може дати обрасце). Али са рођењем хришћанства дошла је јасна сврха за човечанство; тако би и историја имала сврху — а то долази од Бога. Са Августином би се историја посматрала као нешто линеарно.

Главни извор Августинове инспирације за ово дело било је помирење пада Римског царства са растом хришћанства. Тема филозофије историје неће поново бити интересантна све до осамнаестог века, када ће је поново оживети Французи. Просветљење мислиоци који би, обрнуто, користили историјске наративе да подрже своје напоре ка повећању секуларизације. Када је Рим пао 410. године, Римљани су окривили хришћанство, говорећи да се превише њих одвратило од римски богови који је подржао да град постане тако славан. Августин је, с друге стране, тврдио да је Рим пао зато што се више њих није преобратило раније.

Историја је за Светог Августина, као и сваки други део његове философије, везан за Бога. Историја се више није анализирала као низ релативно бесмислених, пролазних догађаја, већ се на њу гледало као на неку врсту драме која се одвија, а све по Божјем божанском плану. То се, тврди он, одиграва у сукобу између два града: Божјег града и Града света. У суштини, прво је место тог значења, те сврхе којој тежимо, а друго је оно са којим се човечанство бори још од првобитног пада од благодати. Једини истински миран град је Божји, а Град света је место где се људи боре против корупције.

Рим , на пример, превише је желео славу и пао је на ову грешну похлепну људску природу. У Граду света се стреми ка слави, вођен самољубљем, а у Граду Божијем се слава даје вођеним љубављу према Богу. На Августинов суморни поглед на човечанство у Граду света утицала је његова биографија, јер је био човек који је признао како се непрестано бори против грешног понашања. Стога, опет, морамо настојати да се што више приближимо Граду Божијем. Држава је само неопходно зло — Црква је супериорна у односу на државу, и ово ће остати доминантно гледиште на Западу у наредних хиљаду година. Само Бог има потпуну промисаону контролу, тако да док постоји план за историју, ми га не можемо видети нити схватити; можемо само да верујемо да се одвија како треба.

Свети Августин: филозоф, реторичар и/или теолог?

Да бисмо одредили датум почетка званичног, формалног текста о филозофији историје, потребно је да та категорија буде јасно дефинисана. Поглед Светог Августина је телеолошки јер предлаже крајњу сврху историје. Проблем је у томе што је ова сврха скривена од нас, па да ли то чини њено тражење бескорисним подухватом?

Августиново гледиште је толико прожето хришћанским схватањима да неки тврде да су његови ставови више теолошки него филозофски, па је стога можда више теолог него филозоф. Његова вештина писања наводи га да га неки категоришу као реторичара. Може ли он имати све ове титуле? Ово је тешка дилема за решавање јер је већина филозофије средњовековног периода на Западу, у којој је Свети Августин тачно на почетној тачки, прожета јудео-хришћанским погледом. Али Августин вероватно не би много марио за ову оптужбу, јер је био строго фокусиран на своју веру.

Телеолошка позиција представља још један важан проблем: ако је све већ испланирано, а нема начина да знамо све детаље тог плана, имамо ли неку агенцију? Другим речима, да ли само слепо играмо улоге које нам је Бог дао? Да ли је бескорисно покушавати да дође до промена, чак и ако мислимо да то може донети мир и правду?

Било како било, можда наш коначни суд овде може бити да је свети Августин филозоф који је филозофирао о историји због начина на који је приморао своје наследнике да покрену истраживање о проучавању и значењу историје. У већем делу историје филозофије, као иу историји филозофије историје, оно што је најважније и најупечатљивије су постављена питања, а не предложени одговори.