Друго велико буђење у Сједињеним Државама

Религија је одувек била важна у америчком друштву. Током колонијалне ере, Тринаест колонија су често биле уточиште за протестанте који су бежали од прогона у Европи. Почевши од Ходочасника, различите деноминације су тражиле верску слободу коју нуди Америка. Током 1830-их и 1840-их, нови талас религиозности захватио је Сједињене Државе, промовишући друштвене реформе. По први пут је женама и поробљеним људима дозвољено да активно учествују у верским службама. Друго велико буђење је заслужно за јачање покрета умерености за смањење конзумирања алкохола и покрета за укидање забране ропства. Стога би се овом верском покрету могло приписати покретање покрета ка коначном обрачуну Америке око ропства, које је кулминирало грађанским ратом у САД (1861-65).

Постављање позорнице: Ходочасници и пуританци

Један разлог зашто су многи Европљани дошли у британске колоније у Северној Америци током касних 1600-их и раних 1700-их био је верска слобода . Прогнани из Енглеске јер су одбили да верују у Енглеску цркву, ходочасници су чувено дошли у колонију Плимут почетком 1600-их а познати су по првој прослави Дана захвалности. Незадовољство Енглеском црквом створило је две групе: пуританци су желели да очисте Енглеску цркву од наводних неприкладних веровања и пракси, док су сепаратисти желели да у потпуности развију своја верска уверења. Ови сепаратисти су постали ходочасници, а многи пуританци су се такође брзо населили у британским колонијама.

Деценију након што су се ходочасници искрцали у Плимут Рок у данашњем Масачусетсу, Пуританци су стигли у близини и основали Колонија Масачусетског залива . Пуританци су били религиозни конзервативци који су сматрали да је Енглеска црква превише слична Римокатоличкој цркви – од којих се одвојила 1530-их година – и удаљио се од првобитних учења у Библији. Пуританци су били познати по својим строгим придржавање побожности и инсистирао да чланови буду „видљиво побожни“, што је укључивало и трезвеност.

Постављање позорнице: Прво велико буђење

Средином 1700-их, талас религиозног жара захватио је Тринаест колонија након почевши од Европе међу разним протестантским деноминацијама. Ово Прво велико буђење било је реакција против новог покрета рационализма, опште познатог као Просветљење . Критичари су се плашили да је све већа популарност проучавања науке и историје у потрази за одговорима на модерне дилеме угрозила фокус на религију. Да би се више људи привукло религији, формални начини традиционалног богослужења су доведени у питање евангелизација у колонијама. Вешти беседници путовали су од града до града и привлачили гомилу верника, попут Џорџа Вајтфилда.

Еволуција од ригидног, формалног обожавања до слободног еванђеоског препорода средином 1700-их резултирала је стварањем нових протестантских деноминација у колонијама, укључујући баптисте, методисте и презбитеријанце. Међутим, на крају је дошло до а повратна реакција против гласних, екстемпораних оживљавања, а деноминације су углавном постале трајне и формализоване до 1770-их и почетак америчке револуције . Постојала је и нелагодност јавности због жена и Афроамериканаца који су учествовали у верским пробуђењима. „Смиреније“ деноминације попут англиканаца и квекера покупиле су нове чланове 1770-их када су се неки колонисти одбили од „претераног“ оживљавања.

1820-те: Појава другог великог буђења

Почетак Индустријска револуција крајем 1700-их поклопио са ан пораст секуларизма , или фокус на савремени свет и науку и смањење религиозности. Да поново ангажује вернике и привуче нове чланове, протестантске деноминације поново почео да одржава активна, енергична препорода . Почетком 1820-их, популарни проповедник Чарлс Фини почео је да одржава обнове у западном Њујорку у области познатој као Бурнед-Овер Дистрицт . Ово подручје, названо тако због тога што је „спаљено“ због тако брзог домаћина толиког броја обнова, било је место рођења нови верски покрети , укључујући и мормонску цркву.

Овај нови талас пробуђења раних 1800-их био је у супротности са Првим великим буђењем фокусирајући се на добра дела која су мушкарци и жене могли да ураде да ојачају свој однос са Богом. Док се Прво велико буђење фокусирало на постојеће чланове цркава, Друго велико буђење је покушало да привуче нове чланове и фокусирало се на позитивни избори људи могли да направе. Став да мушкарци и жене могу донети сопствено верско спасење био је релативно нов, пошто се протестантизам све до Првог великог буђења фокусирао на предодређење или веровање да је Божја воља већ одредила нечију судбину. Фокус на побољшању понашања довео је до стварања добровољних организација које траже реформе у друштву и помажу онима који су се борили.

1830-е: Проширење идеја

Друго велико буђење се проширило како су пробуђења такође постајала важни друштвени догађаји , привлачећи стотине, или чак хиљаде учесника. Ова препорода имала су и а популистички дух то је хвалило обичног човека уместо елите, што се уклапало у политички дух времена и под демократским председником Ендрјуом Џексоном. Тако се Друго велико буђење и Џексонова демократија могу посматрати као комплементарне . Током 1830-их година је последња држава окончала формалну подршку црквама и деноминацијама, учврстивши одвојеност цркве од државе и наглашавајући верске слободе.

Повећана имиграција у Сједињене Државе из Ирске и Немачке, доводећи многе римокатолике и лутеране, можда је интензивирао Друго велико буђење наводећи протестанте да желе да разликују своје верске ставове од прилива католика. Поред тога, све већи број протестантских деноминација вероватно је повећао религиозни жар јер је свака деноминација настојала да створи свој јединствени бренд религиозности. Коначно, индустријализам на североистоку је донео физичке и друштвене промене које су допринеле забринутости због света који се мења. Суочени са неизвесношћу америчке индустријализације и ширење на запад , многи су утеху тражили у религији.

Улога жене

Почетком 1800-их, жене су уживале више права него у претходном веку, иако много мање од мушкараца. Друго велико буђење видело је жене активно раде као проповедници по први пут, са славном проповедницом Харијет Ливермор која је чак четири пута током те ере проповедала пред Конгресом. Део повећане улоге жена у протестантским деноминацијама 1820-их и 1830-их произашао је из нужде: брз раст у скупштинама захтевао је да жене помажу у чувању стада заједно са мушкарцима проповедницима. Нови верски фокус на самоопредељење и самоуправу, за разлику од предодређења, такође је дао женама више слободе. Ако је неко могао да тражи сопствено спасење кроз добра дела, то мора да укључује и жене као и мушкарце.

Популистички дух религије раних 1800-их је такође фаворизовао више права за жене, којима је раније била ускраћена активна улога у деноминацијама. Заправо, више жена него мушкараца придружио новим црквама током 1820-их и 1830-их. Многе жене су виделе религиозност као начин за бекство досада и изолованост домаћинства, посебно у областима где је индустријализација заменила пољопривреду. Жене које нису биле потребне да помогну у раду на фарми често су биле гуране на кућне послове („ женска сфера ”), што би могло повећати друштвену изолацију.

Ропство у Другом великом буђењу

Чарлс Фини, модел за проповедника Другог великог буђења, био је против ропства. Друго велико буђење такође је видело више Афроамериканаца преобратити у хришћанство , јер су неки робовласници чак видели као своју „моралну дужност“ да подучавају поробљене људе о Библији. Ово је створило дихотомију, јер су и присталице и противници ропства користили Библију да аргументују свој случај. Многи ревивалисти су се противили ропству на основу тога што Библија проповеда једнакост и милосрђе, док су конзервативци тврдили да Библија оправдава ропство указујући на различите појединачни одломци чинило се да то одобрава праксу. Неки поробљивачи су тврдили да су добри хришћани тако што су „цивилизовали“ поробљене људе.

Многи Афроамериканци су прихватили хришћанство током Другог великог буђења због енергичне и гласне природе пробуђења и евангелизације више одговара афричким традицијама него резервисаније верске праксе. Како је ропство постало све више укорењено на југу колико је неопходно за његову аграрну економију , више протестантских проповедника је почело да прихвата, па чак и брани ропство. Ово је довело до широко распрострањеног аргумента у деценијама које су претходиле Амерички грађански рат (1861-65) да је ропство било неопходно да би се заштитили и водили Афроамериканци, којима се није могло веровати да сами собом управљају. Нажалост, овај аргумент је био у складу са широко распрострањеним третманом жене као подређене у хришћанству, лишавајући северне протестанте аргумента да је неједнак третман неких хришћана био очигледно погрешан.

Резултати другог великог буђења: покрет умерености

Укључивање жена у Друго велико буђење резултирало је јачањем покрет умерености који су покушали да смање потрошњу алкохола. У то време, по глави становника, потрошња алкохола је била отприлике седам галона годишње – много више него данас! Пијанство се сматрало претњом за жене и породице, па је покрет умерености виђен као верски крсташки рат против „демона“ физичког злостављања у пијаном стању. Било је и раније покрета умерености, али је Друго велико буђење интензивирало најновије покушаје да се заговара тотална апстиненција од конзумирања алкохола.

Пошто се Друго велико буђење у великој мери фокусирало на добровољне акције у потрази за спасењем, растући покрет умерености тог дана је садржао добровољне заклетве умерености које су појединци могли потписати да покажу своје намере. Године 1826. основано је Америчко друштво за умереност, а у року од једне деценије, један од десет Американци су били члан. Овај покрет умерености наставио да се шири чак и после Другог великог буђења, са католичким групама које су умерене током 1840-их и 1850-их година у урбаним срединама .

Резултати Другог великог буђења: Аболиционизам

Током 1820-их, аболиционистички покрет се брзо ширио смелим прогласом Енглескиње Елизабет Колтман Хејрик , који је рекао да ропство треба прекинути одмах и без гарантоване накнаде за поробитеље. Током 1830-их, ова нова смелост у аболиционизму проширила се на Сједињене Државе и повећала покрет против ропства од првенствено слободних црнаца до белаца. Америчко друштво за борбу против ропства основано је 1833. под покровитељством религиозних квекера. Верници на северу су чинили већину аболициониста током ере Другог великог буђења, мотивисани верским учењима о једнакости. Чувени проповедник Чарлс Фини постао је аболиционистички вођа 1835. на новооснованом колеџу Оберлин у Охају.

Религиозни жар је помогао мотивисати аболиционисте да појачају своје активности током 1830-их, посебно са поштанске кампање да подстакне да се прекине ропство. Иако су материјали послани поштом учинили мало да убеде јужњаке у зло ропства, они су наводно помогли да се утиче на јавно мњење против ропства међу северњацима. Иако верска тежња за укидањем ропства није обезбедила никакве правне победе, помогла је да се успостави темељ за политичке кампање против ропства. Чак и након што је Друго велико буђење јењало, аболиционистички покрет је остао јак током 1850-их.

Крај другог великог буђења

Дубоко укорењеност ропства на југу довело је до подела верских секти током 1830-их и 1840-их година. Године 1845 Соутхерн Баптист створена је деноминација, расцеп око питања ропства. Сличне поделе су се десиле и међу методистима и међу презбитеријанцима. Расцеп око ропства у великој мери је распустио уједињени покрет ревивализма који је појачао религиозност у Америци током претходне деценије. У модерној ери, јужна баптистичка деноминација суочила се са својим контроверзним пореклом и признао његову мрачну природу.

Једна велика група евангелиста, тј милерити , достигао је до милион Американаца током раних 1840-их са својим религиозним препородом. Вилијам Милер, њихов вођа, предвидео је да ће се други Христов долазак десити 1843. године, са достојним успоном на небо следеће године. Нажалост по Милерове, Милерова предвиђања се нису остварила и покрет је пропао. Када се други долазак није догодио 1843. године, верски жар широм нације почео је да јењава.

Наслеђе религиозног конзервативизма

Иако је евангелизам опао током 1840-их, повремено би се враћао. Једна таква ера била је 1950-их , са многим Американцима који траже религију да би се изоловали од брзих друштвених промена као што је хладни рат , конзумеризам и рађање покрет за грађанска права . Модерна технологија попут радија и телевизије омогућила је проповедницима да допру до милиона гледалаца. Најпознатији евангелистички вођа који се појавио током 1950-их био је Велечасни Билли Грахам , који је развио моћне следбенике међу јужним баптистима.

Крајем 1970-их и почетком 1980-их, реакција на грађанска права и Хипи покрети шездесетих година прошлог века довело је до успона Нев Ригхт . Овај покрет је укључивао конзервативне евангелисте који су промовисали традиционалне породичне вредности како би се супротставили ономе што су видели као штетни успон феминизам , афирмативну акцију и толеранцију ЛГБТК заједнице. Конзервативни протестантски лидери попут Пат Робертсона постали су телеванђелисти који су достигли широку публику на кабловској телевизији. Током ере председника Роналда Регана, евангелистички покрет је постао моћна политичка снага, често утичући на Републиканску партију у целини.