Фикција и лудило у филозофији Дејвида Хјума

Шта је Дејвид Хјум веровао о ограничењима разума? У овом чланку ћемо истражити тумачење и проширење Хјумовог приступа фикцији које нуди Гиллес Делеузе, у свом Емпиризам и субјективност, монографија о Хјумовом раду и посебно о његовој теорији ума и њеним последицама.

Делезова монографија почиње излагањем једног читања Хјума који се показао прилично утицајним међу филозофима који говоре енглески – оно представља Хјума као стандардног носиоца неке врсте основног натурализма, нешто попут филозофије здравог разума. Овај концепт који се више пута показао утицајним међу британским и одређеним америчким филозофима, што је зачудило многе друге.

Затим се испитује улога коју фикција, или боље речено фикције, играју у Хјумовој филозофији и како разоткривају ову сасвим директну концепцију Хјумове мисли. На крају, овај чланак разматра последице сматрања разума недовољним, изношењем Делеузе'с в и онај а затим понудио пар контрааргумената.

Улога маште у филозофији Дејвида Хјума

Ако смо заинтересовани да понудимо тумачење Хјумовог извештаја о веровању, онда морамо почети са блиско повезаним концептом – појмом имагинације. Хјум, прилично славно, држи нашу машту несигурним, променљивим местом. Ако желимо да користимо просторну метафору, Хјумовој концепцији имагинације недостаје језгро – то је уопштеније тачно за Хјумова теорија ума и сопства .

Чини се да машта у одређеним тачкама заиста обухвата сам појам ума и постаје дефинитивни концепт којим Хјум разуме ментални живот.

Делез објашњава овај аспект Хјумове филозофије на следећи начин:

„Хјум никада не престаје да афирмише идентитет између ума, маште и идеје. Ум није природа, нити има природу […] Збирка идеја се назива 'машта' утолико што овај термин означава не способност, већ скуп, скуп ствари у најнејаснијем смислу тог појма, који су онакви какви се појављују – збирка без албума, представа без сцене, флуктуација перцепција.”

Емпиризам, навике и разум

Хјум верује да све што се дешава у нашим умовима – свака мисао, свако осећање, свака намера, свако веровање – потиче од једноставних перцепција, које се директно реплицирају у једноставне идеје помоћу којих се конституишу софистицираније идеје. Ово је срж Хјумовог емпиризма: све што можемо да знамо, верујемо или мислимо потиче од перцепције.

Као што ово сугерише, Хјум замишља Ум као неорганизовано, утолико што је сачињено од недиференцираних, једноставних перцепција. Ипак, ово гледиште мора бити квалификовано или сагледано у светлу друге димензије ума – то су „принципи асоцијације“, или уобичајени начини организације, а не структуре уписане у саму перцепцију.

Делез их схвата на следећи начин: „Принципи асоцијације успостављају природне односе међу идејама, формирајући читаву мрежу сличну систему канала унутар ума.

Навика и налог

Поента је, наравно, да нам ови принципи дозвољавају да више не „прелазимо случајно са једне идеје на другу“. Пошто су одређене навике, у ствари, лоше навике, оно што Хјум назива разумом представља нашу способност да исправимо одређена уверења. То је нека врста осећања, осећаја неподударности, и никада није више од вероватноће јер су навике неутемељене изван њиховог континуираног успеха или корисности.

Налог за веровање није развијен ни из једног структуралног критеријума – он има везе са разликовањем онога што Делез назива „фиктивним каузалитетима“, или појавом кумулативне структуре тамо где је заиста нема.

Ако бисмо овде зауставили нашу процену Хјумове филозофије, остао би нам прилично респектабилан, директан натурализам, који успоставља независност света од структуре мисли, а истовремено потврђује нашу способност да га директно схватимо (и одбацујемо погрешна веровања дуж начин).

Профоунд Фицтионс

Шта Делеузе наглашава, а оно што чини једну од главних иновација у његовој интерпретацији Хјума јесте да се одређена веровања не могу једноставно ослободити применом разума.

Заиста, ова категорија веровања укључује нека од наших најважнијих веровања. Делез наводи четири: свет у целини, Бог, објекат и сврха или коначност (ово бисмо могли назвати слободом). Чини се да је проблем у томе што не можемо да живимо са или без ових веровања. Не можемо прихватити веру у, рецимо, свет као целину с обзиром да је то нешто што никада не доживљавамо и да немамо тачку поређења помоћу које бисмо могли да повучемо аналогију са или из њега.

Ипак, чини се да многа наша веровања претпостављају веру у свеукупност ствари. Заиста, чини се да је такав концепт веома основни за било какву тврдњу о постојању или непостојању нечега (било да је то или није одлика света), за решавање питања монизма – теорије да постоји само једна ствар – и варијације, односно питање да ли на свету постоји много објеката или само један објекат, заједно са мноштвом других веома основних филозофских питања.

Границе разума

„На сву срећу дешава се да, будући да разум није у стању да растера ове облаке, сама природа је довољна за ту сврху и излечи ме од ове филозофске меланхолије и делиријума, било опуштањем ове склоности ума, било неким занимањем и живахним утиском моја чула, која бришу све ове химере. Вечерам, играм бекгамон, разговарам и веселим се са пријатељима; а када бих се после три или четири сата забављања вратио овим спекулацијама, изгледале су тако хладне, напрегнуте и смешне, да не могу да нађем у свом срцу да уђем даље у њих.”

Да ли је ово Хјумов начин да каже: „Ја одустајем, а можда би и ти требао?“ Можда, али само ако узмемо у обзир да је „једноставан натурализам“ природна последица Хјумов систем као датост. Можда, када једном превазиђемо разум сам по себи, и почнемо да видимо инструменталну или спољашњу оријентацију разума као место где је он највише код куће, можемо да решимо неке од ових брига.

Разум и друштвени свет

Оно на шта нас Делез подстиче јесте да препознамо да ова измишљена веровања нису толико грешка у Хјумовом систему колико су карактеристика. Они отварају могућност да, као Јон Роффе тврди :

„Прави одговор на претњу измишљеним веровањима је да се види да се прави критеријуми веровања и примене разума не налазе на нивоу веровања или самог разума. Уместо тога, налази се у практичном контексту друштвеног живота.'

Чудне ствари се дешавају када почнемо да покушавамо да учинимо да разум функционише без позивања на било шта што постоји изван њега. Делез то овако каже: „Разум се увек може довести до изражаја, али он се примењује у већ постојећем свету и претпоставља претходни морал и поредак циљева“. Због тога Хјум тврди да „Разум јесте и треба да буде само роб страсти и никада не може да претендује на било коју другу функцију осим да им служи и да им се покорава“, а оно што Делез тврди је „главна реченица Трактат ’:

„Није противно разуму да више волим уништење целог света него гребање мог прста.”

Једна критика: Да ли се страст и разум заиста разликују у филозофији Дејвида Хјума?

Однос између чистог разума, акције и претходно постојећег (друштвеног) света очигледно захтева далеко опширнији и суптилнији третман него што га овде има простора. Међутим, вреди изнети, макар само делимично, један уверљив приговор. Ово није приговор на „исправност“ Делезове интерпретације као тумачења Хјума, већ исправност тумачења као филозофске теорије.

Први се односи на фиксираност страсти; да ли разликујемо оно што називамо разумом од оних елемената нашег ума који су страствени. Хјум, како Делез истиче, не прави разлику разум од осећања – заиста, разум се узима као нека врста осећања, посебно несклада. Чини се сасвим могућим да хјумовско поимање разума има барем породичну сличност са изразито страственим или страственим сензацијама – оним чудесности, необичности и чудности.

Али можда Делез уопште не намерава да предложи стриктно разликовање, већ се бави нашом тенденцијом да изолујемо разум (један део целог нашег менталног живота). Због тога, он покушава да реши проблеме покренуте у њему са одговарајућом пажњом на пуни контекст у којем функционише у нашим умовима иу друштвима у којима живимо.