Како функционише наш ум према Дејвиду Хјуму?

Често се позивамо на свој ум и на оно што несвесно мислимо, као да је очигледно на шта мислимо. Међутим, филозофи су генерално сматрали да је давање одговора на најосновнија – и стога најосновнија – питања о уму изузетно изазовно. Да се ​​каже од чега се састоји ум, шта ми заиста означавати терминима као што су „мисли“, „идеје“ и тако даље, изузетно је тешко. Она протеже филозофско истраживање до граница смисла и субјективности.

Приступ Дејвида Хјума овим и другим сродним проблемима показао се и веома утицајним и контроверзним. Овај чланак почиње расправом о историји теорије идеја, пре него што пређе на разлику између идеја и утисака у Хјумовој теорији, и на крају се заврши расправом о „атомизму“ и „асоцијацијизму“ у Хјумовој мисли.

Теорија идеја

Теорија идеја, упркос свом очигледном значају за успех Хуме'с свеукупни филозофски пројекат, углавном се узима здраво за готово. Сам Хјум даје разлоге за своју прилично ограничену одбрану теорије: она је била готово свеприсутно прихваћена међу филозофима који су му претходили и, у сваком случају, била је здраворазумска.

Како то каже Бари Строуд, теорија идеја је истовремено привлачна и тешка је чак и изрећи са много прецизности. У њему добија своје најтемељније излагање Лоцке , који тврди да је идеја „шта год да је предмет разумевања када човек мисли.“ Ово је широка дефиниција мишљења, укључујући различите когнитивне способности (перцепцију, машту, вољу, итд.) које често желимо да одвојимо од 'мисао' једноставно .

Једном речју, идеје су сирови материјал за размишљање. За Лока, ми изводимо своје идеје из искуства, које спада у категорије сензације и рефлексије. Искуство, дакле, укључује рефлексију о унутрашњим операцијама ума.

Хјум објекте ума назива перцепцијама, а не идејама, али ипак има смисла позвати се на Хјумову теорију идеја како би се његова мисао тачно лоцирала у филозофској традицији у коју је био потопљен, и зато што је дефинитивни концепт Хјумове теорије „ идеја,' иако Хјумова идеја није исто што и Локова. За Хјума, перцепције (опет, које би Лок назвао „идејама“) падају на два типа: утиске и идеје.

Искуство и мисао

Ова подела између утисака и идеја отприлике прати разлику коју смо склони да повучемо између искуства и мисли, између опажања и расуђивања или размишљања. Међутим, колико год ова разлика има неки интуитивни смисао, пажљивијим прегледом није лако рећи шта разликује идеју од утиска, а посебно није нарочито једноставно наставити да дефинише разлику идеја/утисак на неки начин која је уско повезана са разликом искуство/одраз.

Хјум разликује утиске и идеје према „степену силе и живости“, при чему су утисци снажнији и живљи од идеја. Другим речима, идеје и утисци јесу квалитативно исто: разлика је ствар интензитета или концентрације, а не врсте.

На први поглед, ово има смисла: чини се уверљивим рећи, на пример, да је моје сећање на то како је јести поморанџу само мање снажна „верзија“ мог искуства једења поморанџе. Ипак, како Строуд истиче, понекад сећања на нешто могу бити далеко снажнија од првобитног искуства те ствари. Можда бисмо дошли да тумачимо своја сећања на такав начин да им припишемо већи значај него што смо првобитно доживели.

Замислите детектива који испитује место злочина, посматрајући са само умереним интересовањем покер постављен на левој страни камина. Замислите онда да детектив открије да је жртва поменутог злочина била дешњак, па не би природно сам ставио жарач тамо. Зар идеја (сећање) о покеру сада не би одјекнула много интензивније него што је то био првобитни утисак?

Перцепција

Остављајући по страни овај мањи приговор, Хјум инсистира да су „перцепције... двоструке и да се појављују и као утисци и као идеје“. Дакле, постоји однос један-на-један између утисака и идеја.

Сада је очигледан проблем што у пракси не постоји однос један-на-један између утисака и идеја – могу да замислим једнорога у својој глави иако никада нисам заиста видео једнорога. Хјумово решење овог проблема је, опет, прилично једноставно – он предлаже раздвајање између „једноставних идеја“ и „сложених идеја“. Просте идеје су оне које „не допуштају никакву разлику или раздвајање“. С обзиром на ово, неке сложене идеје су једноставно тачна сећања на ствари које смо искусили, док друге сложене идеје представљају фантазију.

Појам недељивости овде ипак поставља нека питања. Да ли недељивост треба да схватимо као нашу перцепцију недељивости, или као конституисање неке објективне карактеристике наших идеја? Другим речима, ако не могу да „разбијем“ одређену идеју на још базичније саставне делове, зар не самим тим (самом том чињеницом) лоцирао једноставну идеју?

Хјум нам не нуди никакве смернице о томе, већ поставља следећи изазов: они који сумњају у његову теорију треба да „покажу једноставан утисак, који нема одговарајућу идеју“ (или обрнуто). Овде се ради о томе да се једноставне идеје могу наћи да имају своје порекло у утиску, што показује да су те једноставне идеје најосновнији елементи расуђивања и рефлексије, а да су утисци узрок ових процеса.

Хјумов дуг Лајбницу

Постоји неколико ствари које треба напоменути пре него што кренете даље. Прво, овај елемент Хјумове мисли показује његову задуженост претходним, раним модерним филозофима - посебно Готтфриед Леибниз – за претпоставку да се сложене супстанце увек могу замислити као јединства простих супстанци.

Друго, емпиризам има два лица. Постоји елемент емпиризма који изгледа склон стварању екстремно јавности знање: емпиријски метод је замишљен као напредовање од посматрања до онога што Хјум назива „константним коњункцијама.“ Хјум сматра да постоји „стална повезаност“ између једноставних идеја и једноставних утисака. Израз „стална коњункција“ је његов сопствени и једноставно се односи на тенденцију која се јавља тако редовно да мора да одражава неку основну структуру стварности. Немамо – наравно – директан приступ основној структури стварности, с обзиром на то да све идеје потичу из утисака, а не директног контакта са стварношћу самом. Ипак, у исто време, основне јединице емпиријског знања су неоспорно приватне и перспективне, утемељене (као што јесу) на нашим искуствима.

Једноставни и сложени утисци

Поставивши много од Хјумова теорија ума у ширем смислу, можемо почети да таксономизујемо и поједностављујемо неке од Хјумових теза о уму.

Пре свега, Хјум сматра да све у уму спада у једну од три категорије. Или је то утисак, сачињен од утисака, или долази као резултат једноставних утисака. Постоје две врсте утисака – они осећајни и они одраза. Међутим, ова друга врста утиска постоји „низводно“ од осећаја, с обзиром на то да Хјум сматра да у уму не постоји ништа што није последица осећаја, и да мора постојати нешто испред ума да бисмо могли да размишљамо о томе.

Строуд карактерише Хјумову теорију ума према следећих осам тачака, које можемо узети као користан резиме:

„(1) Нема мисли или менталне активности осим ако нема аперцепције испред ума. (2) свака перцепција је или утисак или идеја. (3) свака перцепција је или једноставна или сложена. (4) увек сложена перцепција се у потпуности састоји од једноставних опажаја. (5) за сваку просту идеју постоји одговарајући једноставан утисак. (6) свака једноставна идеја настаје у уму као последица њеног одговарајућег једноставног утиска. (7) нема утисака рефлексије са без утисака сензације. (8) дакле, нема мисли или менталне активности осим ако нема утисака сензације. Као што можемо јасно приметити, узимање Хјумове теорије ума одједном показује да она представља неку врсту оправдања за емпиризам – теорију да је сво знање изведено из искуства.

Атомизам и асоцијација: позитивна теорија Дејвида Хјума

Међутим, можемо закључити примећујући да оно чиме смо се бавили у овом чланку првенствено представља оно што многи савремени тумачи Хјума знају као „атомистичку“, или чак „негативну“ димензију Хјумове мисли. То је скептичан пројекат, на који су многи англофонски филозофи наглашавали и фиксирали када се позабаве Хјумом.

Ипак, постоји још један елемент Хјумове мисли, који је преовладао док је временом усавршавао своју теорију ума. То је „асоцијацијски“ елемент, који наглашава значај операција ума и асоцијација између идеја.

Иако је можда тачно да се сва мисао може свести на збир утисака и идеја, сама чињеница да свој ум можемо назвати „колекцијом“ сугерише да постоји компонента односа коју морамо детаљније објаснити да бисмо разумеју рад нашег ума.