Конфуције упознаје Христа: језуити у царској Кини

Долазак Исусовог друштва (језуита) у Кину у шеснаестом веку променио би путању кинеско-европских односа у вековима који долазе. Док су Европљани и Кинези успоставили везе у претходним историјским епохама, језуитске мисије су ове везе подигле на следећи ниво. Вера Исуса Христа и Конфучијев пут би ушли у дијалог као никада раније.

Безброј глумаца је играо улогу у кинеским подухватима језуита. Локални конвертити, европски мисионари, папе и цареви, сви су настојали да испоље своју улогу у променљивом културном пејзажу. Религијски сукоб је настао не само између кинеске конфучијанске и европске католичке традиције већ и унутар саме Католичке цркве. Напад језуита на кинеску територију би на крају означио последњи велики пример верског дијалога између Кине и Европе до деветнаестог века.

Хришћанство у Кини Пре језуита

Предјезуитска историја хришћанства у Кини је фрагментирана. Стари Римљани су имали неке везе својим савременицима Хан Кинезима, али изгледа да су они били углавном комерцијалне природе. Огромна удаљеност између два царства, као и постојање великих држава у Персији и Индији, можда су допринели индиректној природи ове трговине.

Девет стопа висок Кси'ан Стеле , споменик из Пут свиле град Сиан, први је чврст археолошки доказ о присуству хришћана у Кини. Овај споменик датира из 781. године и препричава кинеску хришћанску историју до тог тренутка. У тексту се тврди да су сиријски хришћански мисионари први стигли у престоницу царске под Династија Танг . Нарочито, стела тврди да су први хришћани у Кини првобитно дошли Дакин — кинески назив за источне провинције Рима.

На несрећу кинеских асирских хришћана, њихова вера неће дуго трајати. Средином деветог века, цар Вузонг је настојао да очисти Кину од страних религија. Мотивисан делом конфучијанском идеологијом, цар се обрачунао и са будистима и са хришћанима. Асирска црква је постепено нестала, а Ксијанска стела је закопана и заборављена. Хришћани ће се враћати у Кину током династије Јуан коју су предводили Монголи вековима касније, међу којима су најзначајнији Марко Поло . Међутим, поново су били истерани када су Хан Кинези династија Минг основан је 1368.

Религија и филозофија у предјезуитској царској Кини

Учење древног мудраца Конфуције доминирају кинеском религијом и филозофијом више од две хиљаде година. Понекад су различите династије фаворизовале друге интелектуалне традиције, као што су даоизам и будизам, али су конфучијанска мисао и понашање увек опстајали. Ако ништа друго, обично се неприметно преклапа са даоистичким и будистичким праксама.

Представе о верском идентитету у царској Кини биле су готово потпуна супротност онима у хришћанској Европи. У Европи је католичка црква захтевала искључиво поштовање. Нико није могао истовремено да припада више од једне религије. У Кини је религиозна вера била далеко мање разграничена. Даоистичка, конфучијанска и кинеска будистичка учења постепено су се допуњавала или спајала. Особа је могла да чита релативно секуларне конфучијанске класике, истовремено пружајући молитве и понуде за своје претке. Абрахамски концепт о монотеистички искључивост је Кинезима била незапамћена.

Међутим, ако бисмо морали да изаберемо један кинески интелектуални оквир у односу на друге, конфучијанизам би вероватно био најважнији. Велики део ране конфучијанске филозофије био је укорењен у државном управљању; Сам Конфуције је покушао да посаветује војводу од Луа, једну од многих зараћених држава древне Кине. Можда због бурне политичке сцене у Кини у то време, Конфучије и његови следбеници су ценили друштвену стабилност изнад свега. Узастопне династије су у различитом степену усвајале конфучијанске теорије управљања државом. Ипак, жеља за друштвена стабилност увек преовладавао.

Важно је да је конфуцијанизму (и другим кинеским системима веровања) недостајао западни концепт пророштва. У Аналецтс - компилација Конфучијевих учења које су записали његови ученици - велики мудрац је порицао да је учио било шта ново. Уместо тога, тврдио је, он је само реафирмисао вековне истине. То је укључивало обавезе односа (владар према владању, родитељи према деци, итд.) и ритуално неговање знања и хуманости. Конфучијански нагласак на саморефлексији послужио је као основа за империјални образовни систем. Конфучијанска мисао и пракса увелико су утицали на то како ће најранији језуити комуницирати са кинеским становништвом.

Матео Ричи и ране језуитске мисије

Први језуити који су стигли у Кину учинили су то у исто време када су европске силе освајале и колонизовале Америку. Ипак, искуство мисионара у Кини би се суштински разликовало од оних који су проповедали у иностранству. У Минг Кина Европљани су се суочили са културом писменом и структурираном као и њихова сопствена. Нису се могли надати да ће освојити свој пут до превласти, као што су имали у многим месоамеричким друштвима.

Први покушај језуита да стигну до Кине десио се недуго након оснивања њиховог реда 1540. Свети Фрањо Ксаверско је отпловио 1552, али је умро пре него што је стигао до кинеског копна. Прошло би још скоро тридесет година пре следећег великог покушаја језуита да простелитизира међу Кинезима. У јулу 1579. италијански отац Микеле Руђери настанио се у португалској луци Макао. Три године касније придружиће му се још један италијански свештеник, Матео Ричи. Они би постали суштински језуитски мисионари током касног Минг ере.

Методе језуита: прилагођавање кинеској култури

Руђери, Ричи и други језуитски мисионари усвојили су политику прилагођавања кинеској култури. Тражили су да науче кинески језик и облачили су се као припадници елите кинеских научника и бирократа. Све док кинески обичаји нису били потпуно у супротности са хришћанском поруком, језуити су своје кинеске домаћине препустили сами себи.

За језуитске мисије кључно је било ширење европске технологије и научно знање . Наука је била можда најмоћније оружје у интелектуалном арсеналу језуита - чак и више од религије! Кинеске елите волеле су математички рад својих гостију и астрономска предвиђања. Европски и кинески сарадници су преводили дела као што је Еуклидова Елементи на мандарински кинески. После 1601. године, Матеу Ричију је чак било дозвољено да се састане са царем Ванлијем - што је био готово немогућ подвиг у Кини у то време. Односи са властима би варирали у зависности од тога који је цар био задужен, али изгледа да је кинеска елита поздравила технолошке вештине језуита.

Шта су Кинези мислили о католичанству?

Ако су кинеске елите биле толико пријемчиве за научна сазнања језуита, како су реаговале на њихово католичанство? Шта је са обичним Кинезима? Иако су се владиним званичницима дефинитивно допала технолошка вештина својих европских гостију, они су такође били сумњичави према њиховим прозелитским напорима. Узастопни цареви су се бринули да су мисионари заступници за амбициозне европске колонијалне пројекте. С обзиром на снажну подршку језуита од стране португалске монархије, ово можда није било сасвим неосновано.

Док кинеске царске владе пажљиво поступају према језуитима, многи Кинези су прешли у католичку веру. Један од најистакнутијих кинеских католичких конвертита био је научник-бирократа Сју Гуангћи. Ксу је био кључни сарадник са Матеом Ричијем; двојица људи су радили на превођењу европских математичких текстова на кинески језик. По преобраћењу и крштењу изабрао је католичко име Павле. Други значајни кинески католици укључивали су Блазијуса Лиу Јундеа, који је постао локални свештеник у провинцији Фуђијан 1688. Стопе конверзије су се разликовале по провинцијама, али су барем неки Кинези били пријемчиви за католичку поруку.

Геополитика и религија: Стижу доминиканци и фрањевци

Са успоном династије Ћинг 1644. године, језуити ће радити на повратку царске наклоности и повећању броја преобраћеника. Један језуита, немачки свештеник Јохан Адам Шал фон Бел, постао је шеф царске опсерваторије у Пекингу 1645. Ситуација би се, међутим, закомпликовала доласком других католичких верских редова. Монопол језуита на односе Цркве са Кином сада је био угрожен.

Предусретљивији став језуита према кинеској религији и култури наљутио је доминиканске и фрањевачке редове које подржавају Шпанци. Ова друштва су водила мисионарске напоре у Америци; њихов приступ тамо је био далеко мање праштајући према нехришћанској духовности и ритуалима. Они су сматрали да је језуити усвојили кинеску одећу и обичаје као богохуљење. Неслагање међу верским редовима постало би познато као Контроверза о кинеским обредима, која је заокупљала време Ватикана све до осамнаестог века.

Контроверза кинеских обреда и унутаркатоличке борбе

Контроверза кинеских обреда је изазован конфликт за дефинисање. Покривао је више димензија: језик, верски ритуал и геополитику. У суштини, то је била борба која је резултат сусрета различитих култура.

Када су доминиканци и фрањевци посматрали мисионарску тактику својих језуитских ривала, упозорили су папу на оно што су сматрали сујеверним попустљивошћу. Неке од њихових специфичних притужби укључивале су усвајање кинеских речи од стране језуита попут Тиан и Схангди (обе речи се односе на више постојање). Додатна критика била је усмерена према сталном поштовању својих предака од стране кинеских католика у породичним светиштима.

Председавајући папе контроверзе су се кретале напред-назад између подршке језуитима и опозиције. Исто се може рећи и за кинеске цареве. У а Декрет из 1692. године , цар Кангки је био симпатичан језуитима, тврдећи да они не изазивају никакве друштвене поремећаје. Хришћанском Богу је уобличио као Тианзху , кинески израз који значи „Господар неба“. Језуити су се за сада чинили сигурним.

До 1715, међутим, плима се чврсто окренула против језуита. Папа Клемент КСИ издао је едикт којим се кинеским преобраћеницима забрањује да чувају светиње предака или да поштују конфучијанске празнике. Други обичаји би, навео је, могли бити дозвољени ако нису у супротности са црквеним учењима. Император Кангки је променио мелодију као одговор. Он је сада описао европске мисионаре као разорне разбојнике, без обзира на њихов верски поредак. Кангксијев наследник, цар Ионгзхенг, почео је да прогања прозелитисте после 1724. Кинеска мисија језуита наилазила је на двоструку препреку која би је на крају потопила.

Католичка црква је 1742. прогласила Контроверзу око обреда завршеном. Папа Бенедикт КСИВ је затворио сву дебату о том питању, а католичке мисије у Кини су нестале. Тридесет година касније, Рим ће распустити Дружбу Исусово, по узору на водећа европска краљевства. Кинеске хришћанске заједнице би биле одсечене од нових проповедника у следећем веку или чак и дуже.

Језуитско наслеђе и будућност односа Европе и Кине

Контроверза обреда и одговор кинеског цара били су последња кап која је прелила чашу за мисију језуита. Као што се раније дешавало у Јапану , језуити су пали у немилост својих домаћина. Укидање Дружбе Исусове од стране Рима показало би се привременим, али је указивало на несигуран верски и политички положај језуита.

Када су се језуити вратили у Кину крајем деветнаестог века, динамика моћи у источној Азији се суштински променила. Јапан је био у успону, а Европа је надмашила Кину у катастрофалним опијумским ратовима. Без јаких добротвора, језуитске мисије су избледеле. Друге католичке организације — као и протестантски мисионари који говоре енглески — заузели би њихово место. Њихови антрополошки напори су можда били импресивни, али језуити су на крају постали жртве политичких борби променљивог, међусобно повезаног света.