Култ разума: судбина религије у револуционарној Француској

Француска револуција је била један од најбурнијих периода у европској политичкој историји. У том временском оквиру, вековима стара монархија је укинута, нове идеје су укорењене у друштвеним класама и појавили су се најранији трептаји националне свести. Модерна Француска се није учврстила све до касног деветнаестог века, али њени почеци леже у Француској револуцији.

Иако је Француска револуција била пре свега политички феномен, у игри су били и други фактори. Религија, која је некада била искључиво у домену Римокатоличке цркве, постала би једна од најспорнијих арена Револуционарне Француске. Где год да је религија била (или није), политика је била одмах поред ње. Неки револуционарни лидери су настојали да потпуно замене Католичку цркву. Њихово решење је био Култ разума.

Међутим, Култ Врховног Бића неће дуго трајати. Религија и политика заузимале су супротне крајеве клацкалице, а француска држава је била заглављена у средини.

Религија у Француској пре култа разума

Више од девет стотина година пре Револуције, Католичка црква доминирао француском верском сфером. Под династијом Бурбона, француски краљеви су успоставили блиско партнерство са Црквом, како у земљи тако иу иностранству у Риму. До осамнаестог века, Црква је била највеће француско земљопоседничко тело, а аристократски чланови и десетина су јој давали огромне приходе. Верске мањине, као нпр протестанти и Јевреји, суочени са прогоном од стране Цровн и нису могли јавно да изразе своја уверења. Католичка црква је Француску понекад називала „најстаријом кћерком Цркве“.

Црква ће се суочити са својим првим великим изазовом током првих година Револуције. Многи сиромашнији становници Француске, а неки истакнути, негодовали су због богатства свештенства и веза са монархијом. Већ 1789. нова Национална уставотворна скупштина је укинула десетину и преузела контролу над црквеном имовином. У јулу 1790. године, после много унутрашњих расправа, Скупштина ће донети Грађански устав свештенства. Овај закон је захтевао од католичких свештеника да се заклевају на верност француској нацији. Док су једни то чинили, други су — означени као „ватростално“ свештенство — одбили. Унутрашњи сукоб ће мучити Цркву годинама које долазе.

Понекад су антиклерикална осећања раних Револуција постао насилан. Мафије су уништавале цркве и манастире у градовима широм Француске. Међутим, нису сви подржали тако драстичне мере. У једном случају у децембру 1794 , парохијани у граду Сент Брису окупили су се да се одупру покушају затварања њихове локалне цркве. Природа верске праксе постала је јавно бојно поље, постављајући оно што је од тада постало главна тема модерне француске историје.

У вакууму који је настао гушењем Католичке цркве, неки водећи револуционари су настојали да створе алтернативне системе веровања како би ујединили новоформирану републику. Први од ових покушаја изазвао би интензивне емоције са свих страна идеолошког спектра: Култ разума. Иако није дуго опстао, Култ разума ће бити праћен његовим системима наследницима. Ови краткотрајни религиозни експерименти би дефинисали каријере бројних познатих револуционара — па чак и довели до њиховог уништења.

Много мислилаца, много мисли

Од свог настанка, Култ разума није био јединствен систем мишљења. Његове идеје одражавале су идеолошке ставове бројних револуционарних политичара, издавача и новинара. Неке од ових личности су се такође често међусобно бориле у борби за политичку моћ. На крају крајева, идеја о стварању религије од револуционарних идеала била је суштински политички пројекат.

Можда је најрадикалнији заговорник Култа разума био уредник новина Жак Ебер. Оштар критичар старе монархије, Ебер је стекао знатан број следбеника међу санс цулоттес — сиромашнији Французи и жене из радничке класе који су подржавали револуцију. Био је и милитантни антитеиста. За Ебера, револуција је морала заменити католицизам као доминантни идеолошки водич Француске. У ствари, Француска револуција је била Хебертова религија.

Штампар Антоан-Франсоа Моморо био је још један велики заговорник Култа разума. Делио је многе политичке ставове Жака Ебера, од краја монархије до антикатолицизма. 10. новембра 1793. Моморо, Ебер и њихови савезници организовали су први фестивал Култа разума. Заузели су цркве и пренаменили их у „Храмове разума“, посвећене уздизању секуларнијих вредности слободе и филозофије Револуције. Физички подсетници на овај период у историји Француске постоје и данас.

Тешко је утврдити колико је њихов нови Култ разума заправо био популаран, иако се чини да је привукао подршку радничке класе. Поред тога, прикази спољних извора његових фестивала као аморалних и атеистичких прослава можда нису сасвим поуздани. Међутим, Култ је очигледно гадио једну од најпознатијих личности Револуције, Максимилијана де Робеспјера, и Комитета јавне безбедности, Француске заправо владајуће тело. За Робеспјера је „атеизам“ био друштвено зло, а мислиоци попут Ебера и Момора претња јавној безбедности и моралу.

Укорен разум: Крај култа разума

Ебер, Моморо и други радикални револуционари брзо су усмерили своје политичке критике против Робеспијера, оптужујући га да је недовољно посвећен мисији Француске револуције. Између њиховог наводног одсуства морала и њихових напада на његов ауторитет, „Непоткупљивом“ Робеспјеру је било доста.

Дана 13. марта 1794. Комитет јавне безбедности је ухапсио и Ебера и Момора. С двојицом мушкараца, који су покушали да подстакну побуну против Робеспјера и Комитета, поступано је немилосрдно. Њихова суђења су била кратка; ниједном од њих није било дозвољено да брани своје поступке. Једанаест дана након хапшења, Еберт и Моморо су се суочили са смртном казном. Како су многи његови идеолошки очеви подлегли Робеспјеровом гневу, Култ разума је нестао. Ипак, концепт религиозне замене за католичко хришћанство опстао је на ироничном месту: ум самог Робеспјера.

Робеспјер и култ Врховног бића

Чини се да је неколико ствари толико заокупљало Робеспијеров ум као питања морала. Као и његови колеге вође Револуције, он је негодовао због моћи коју је католичка црква имала под монархијом. Међутим, идеја атеизма била је једнако одвратна Робеспјеровом сензибилитету. Нова, револуционарна религија морала је да води осећај морала људи.

До маја 1794. Робеспјер је елиминисао и Ебертову фракцију и фракцију другог противника, Жоржа Жака Дантона. Наизглед се осећао сигурнијим у својој позицији, Робеспјер је кренуо напред са својим циљем да преобликује француски пејзаж преданости. Натерао је Националну конвенцију да донесе декрет 7. маја, стварајући нову државну веру познату као Култ Врховног Бића. У свом религиозном размишљању, Робеспјер је био у великој мери инспирисан Филозофи просветитељства , од којих су неки промовисали концепт мање личног божанства ствараоца. Чудно, као и његов стари непријатељ Ебер, Робеспјер би саму револуцију сматрао обликом религије.

Робеспјер ће свој план за Култ Врховног Бића спровести у дело 8. јуна 1794. Тог датума, Комитет јавне безбедности је надгледао велики фестивал у Паризу посвећен новом „Врховном бићу“. Грађани су могли да приложе своје родољубиве песме за фестивале, а прослава у Паризу привукла је велики број следбеника. Чувени сликар Жак-Луј Давид помогао у организацији свечаности, које су кулминирале паљењем атеизма на врху вештачке планине. Током наредних неколико недеља, други делови Француске одржавали су сопствене верзије Париског фестивала. Чинило се да је Култ Врховног Бића — или барем патриотске свечаности које је промовисао — успео.

Критичари Робеспјера су, међутим, пожурили да га прозову због његовог наводног лицемерја. Уосталом, Робеспјер је лично водио фестивал Супреме Беинг у Паризу. Тврдили су да је себе поново ставио у центар пажње — анатему француској републиканској теорији. Култ Врховног Бића је можда привукао значајну гомилу, али то је у суштини био Робеспјеров кућни љубимац.

Супреме Но Море: Тхермидориан Реацтион

На несрећу по Робеспијера, његово време на челу Комитета за јавну безбедност и његов тешки стил руковођења створили су му многе непријатеље. 27. јула 1794. ови непријатељи су кренули у акцију. Насилно хапшење Робеспјера било је брзо, а његово погубљење гиљотином још брже.

Данас познат историчарима као Термидоријанска реакција , овај државни удар уздрмао је француску револуционарну државу. Завршена је такозвана „владавина терора“ Јакобинског клуба; сада су јакобинци били ти који су били прочишћени. Такозвани Термидоријанци — разуђена група антијакобинских снага — укинули су Националну конвенцију у августу 1795, заменивши је Директоријем. Култ Врховног Бића ће умрети са Робеспијером, не остављајући трајни печат на религију у Француској.

Неколико година након његовог доласка на власт, Наполеон Бонапарта званично би ставио ван закона и Култ разума и Култ Врховног бића. Робеспјеров експеримент са стварањем патриотске, секуларне религије за Француску завршио се катастрофом.

Епилог: Неуспеси и успеси култа разума

Култ разума није сам постигао много успеха. Његов недостатак филозофске кохезије довео је до његовог неуспеха да заживи ван умова својих твораца. Поред тога, антитеистички импулси неких од његових најутицајнијих заговорника наљутили су револуционарне власти. У року од годину дана, Култ разума је пропао, срушен политичким борбама тог дана.

Робеспјеров култ Врховног бића имао је више успеха. Његови годишњи фестивали привукли су мноштво широм Француске. Ипак, и она би се брзо срушила - још једна жртва политичких препирки око правца Француске револуције. До 1802. године његово признање је било забрањено.

Оно што се задржало у француској политичкој идеологији био је антиклерикализам ране револуције. У више од 230 година од краја Бурбонске монархије, религија је била политичка жаришта у Француској. Француска држава је напредовала од подршке Католичкој цркви до изражавања строгог секуларизма. Данас је француски закон који се односи на јавно истицање верских симбола и даље строг. Култ разума и његови наследници су можда били велики неуспех, али идеолошки импулси који су их родили су се одржали и у модерној ери.