Људско стање Хане Арент: Шта је активан живот?

Који су услови неопходни за одржавање политике? Какав је однос политичког живота и језика? Како да разумемо активан, политички живот? Ово су нека од питања којима се Хана Арент бави у њој Људско стање . Разговарамо о утицају Аристотела на Арент, о односу између Арентовог и Мартина Хајдегеровог дела и о улози наративним игра у оквиру конструкције политичког простора.

Двосмисленост Хане Арент

Готово је обавезно започети чланак о Хани Арент признавањем изазова који се јавља када се покушава класификовати њен рад. Да ли је она само филозоф, новинар, писац или јавни интелектуалац? Можда су неки од ових израза површан начин да се она опише (нарочито последња два, која би требало да буду под наводницима). Дакле, ако је она „писац“, каква је она списатељица? Ако је филозоф, којом се врстом филозофије бави?

Преглед библиографије аутора понекад може бити од помоћи. Филозофи често уживају да пишу о својим претходницима, пружајући готову таксономију за оне који желе да анализирају свој рад. Међутим, код Арент то није случај. Њен рад је разнолик и, како се каже, тешко га је одредити.

Један приступ њеном разумевању је успостављање веза, упркос разликама. Овако Јулиа Кристева , истакнути савремени филозоф, прилази Арент. Кристева идентификује основну тему у Арентовом раду, у распону од њене дисертације надаље Свети Августин њеном теоретисању савременог тоталитаризам , као „Арентов концепт људског живота као политичке акције откривене кроз наративни језик“.

Овај концепт лежи у сржи њеног највећег дела и једног од најзанимљивијих дела модерне филозофије: Људско стање .

Аристотелов утицај на Хану Арент

На Арентово размишљање су дубоко утицали Аристотел , чије перспективе у великој мери обликују њен сопствени речник. Она усваја и преиначује Аристотелове идеје. Једна кључна разлика у Људском стању је у складу са аристотеловском разликом: разликовање између „производње“ и „радње“.

Арентов рад у Људско стање служи као низ упозорења о путањи савременог друштвеног и политичког живота. Она настоји да оцрта ограничења која су инхерентна производњи, посебно ограничења која се намећу свођењем одређених искустава на објекте у простору. Овај покушај да се ухвати и учврсти људско искуство је место где се завршава наша склоност ка концепту „употребе“ значи, а почиње утилитарна рационалност.

Насупрот томе, концепт акције који Арент представља треба да буде самоодржив. Активности на које се она фокусира су оне које проналазе своје испуњење унутар саме смислене акције. Арент се бави активностима које се „исцрпљују унутар радње која је сама по себи пуна смисла“. Овај појам може у почетку изгледати збуњујуће, а разумевање Арентове специфичне концепције акције је кључно овде.

Контекст у коме она замишља ову врсту активности је идеализовани „ полиција “, конструкт који се ослања на бројне реномиране класичне писце и грчко-римску историју. Суштина полиса лежи у „организацији људи која настаје из заједничког деловања и говора“. То је простор међусобног ангажовања, интерсубјективности („Ја се другима појављујем онако како се они мени појављују“), а самим тим и деловања и говора који превазилазе изоловане појединце.

Хана Арент и Мартин Хајдегер о језику и поезији

За Арент, говор не треба схватити само као средство комуникације. Она дели Мартина Хајдегера поглед на поезију као најчистији облик језика, наглашавајући њену самозатајну природу и њену улогу у подржавању сећања. Хајдегер није био само Арентин учитељ већ и њен љубавник. Његов поглед на језик, укорењен у поезији и њеној самосвојној и сећајној страсти, имплицира појам политике која га или своди на појединца који може да представља политичко тело као јединствену целину. То је оно што је познато као „асимилација акције и мисли“.

Арентова брига тада постаје како језик, у том смислу, може довести до стварања заједнице или простора за политичку активност. У свом предложеном одговору на ово питање, она црпи инспирацију од Аристотела. Као што је резимирала Кристева:

'То је пхронесис , практична мудрост или разборитост, или чак процењивачка мудрост — коју треба разликовати од сопхиа , теоријска мудрост — која подупире и подржава говор унутар „мреже људских односа“.

Циљ је да се успостави осећај идентификације са другима, да се пронађе начин говора који реинтегрише појединца у оквир који даје приоритет захтевима колектива, политичком, а не атомистичком инструменталном мишљењу. Ово наглашава важност наратива и историје у политици. Такође се наглашава значај „храбрости“ као политичке врлине, која представља примарни и основни услов полиса.

Хана Арент о важности херојске акције

Аристотелова примарна брига је да покаже да се изврсност, како у етичком тако иу политичком смислу, налази у карактеру појединца. То је квалитет који се може идентификовати и описати независно од тога како свет реагује на њих. Наравно, Аристотел признаје да део поседовања доброг карактера укључује разумевање како свет „реагује” на наше поступке, да тако кажемо. Међутим, он не тврди да је нечија доброта искључиво одређена изазивањем специфичног одговора других. Хана Арент, с друге стране, не бежи од овог контроверзног става.

Према Арент, херојска акција добија своју херојску природу не инхерентно већ кроз своју памтљивост . Значајан је утолико што доприноси изградњи или наставку одређеног наратива. Сврха такве акције је да изазове одговор, иако не нужно потпуно предвидљив. Служи као знак, иницирајући одређену врсту акције. Ово нису врсте прича из којих треба извлачити поуке или рецепте.

Арент предлаже да наратив створен херојским чином треба да поседује драмски и позоришни квалитет, намењен да буде изведен и одигран. Овај појам је у складу са како демократија се заправо доноси и изводи. У Доњем дому или Сенату САД политичари су представници у правом смислу речи. Ово подразумева признање да они представљају не само појединце, већ и њихове интересе, жеље и укупан карактер заједница којима служе.

Кључно је нагласити да Арент о драми, а посебно о трагедији, размишља у строго аристотеловском смислу. Уместо да се фокусира само на имитацију појединаца, ова врста драме ставља примарни нагласак на акцију и суштину самог живота.

Разлог зашто се политика не може одвијати потпуно иза затворених врата, а да остане здрава, лежи у неизбежном неуспеху да се на адекватан начин представи народ (или релевантни аспекти њихових капацитета) самима себи. Овај неуспех подрива легитимитет и делотворност целокупне политичке организације. Закључак до којег Арент жели да дођемо је да отворено и транспарентно представљање постаје од суштинског значаја за напредовање здравог политичког система.

Оригинални допринос Хане Арент филозофији акције

Према Арент, узалудност представља претњу за политичко подручје. Кристева истиче значајан аспект који би могао заинтересовати савремене читаоце: Арент не треба посматрати као некритичку Аристотелову следбеницу. Пошто је био под утицајем Хајдегера и добро упућен у Ничеово дело , она има за циљ да се надовеже на питања која су поставили њени претходници и истражи акцију, слободу деловања и практичне изазове које они представљају. Њен циљ је да успостави „мала острва света који се може делити“ понављајући и проширујући питања Ничеа и Хајдегера.

Арентов рад представља нови допринос дугогодишњем дискурсу о стварању и рекреацији етичко-политичког света. Док Платон сматра да је врлина синоним за мудрост јер је Добро последица разборитих (тј. мудрих), Аристотел сматра да су људска питања превише непредвидива да би била подложна употреби мудрости. Овде Аристотел уводи концепт пхронесис, контингентнији облик сазнања који је инхерентно креативан, а не пасиван.

Арент се залаже за интеграцију контингентности у политичко знање. Она иде чак и даље од Аристотела, прихватајући радикални облик случајности где специфичне приче — било историјске или митске — чине основу политичког разумевања, које је у основи дубљи облик саморазумевања.

У томе лежи разлика између Арент и њених претходника: Док Хајдегер верује да језик имплицира структуру политичког простора, Арент тврди да наратив омогућава реализацију политичке мисли. Наративе постаје катализатор политичког деловања. Због тога Кристева тврди да се Арентова политичка филозофија на крају може протумачити као критички одговор на Хајдегерову филозофија језика .