Можемо ли бити непристрасни? Делеузе & Хуме о култури и пристрасности

Овај чланак истражује део теорије друштва Дејвида Хјума. Посебно се фокусира на то како његова анализа пристрасности као природног суда утиче на шире поимање друштвене и политичке организације. Такође ћемо размотрити Хјумову анализу Жила Делеза и његову теоретизацију политике и морала као вештачку суспензију наших природних склоности. Његова анализа почиње карактеризацијом „моралне савести“ код Хјума, пре него што пређе на објашњење концепта „пристрасности“ и како се он разликује од једноставног себичног интереса или себичности.

Делез затим наставља да објашњава како потискивање овог концепта дефинише Хјумово поимање политике, како се ово односи на улогу насиља у политици и како машта постаје једна од централних компоненти стварања културе упркос начинима на које људи природа заостаје.

Жил Делез о Хјуму о моралној савести

Хјум почиње моделом моралну савест као одобравање и неодобравање, и пита како то можемо генерализовати, да 'напустимо позивање на сопствено гледиште', и 'натера нас да се ухватимо за нешто и живимо у томе, јер је то корисно или угодно за Другог или за личности уопште'.

Из овога следи парадокс морала. Симпатија мора бити проширена; мора да се протеже даље од тренутка утиска, у будућност. Проблем који нас погађа је тај да искључимо све случајеве у којима нас саосећање не „напада на жив начин“.

Природна великодушност, за Хјум , има јасно уписане границе. Као прво, саосећање подразумева пристрасност. Делеузе осветљава ову тачку: „Једна од Хјумових најједноставнијих, али најважнијих идеја је ова: људска бића су много мање егоистична него што су пристрасна. Пристрасност, у овом контексту, означава оне интересе који настају на основу „припадности клану или заједници“.

Хјумова теорија о себи

Могли бисмо да застанемо да размотримо како се све ово односи Хјумова теорија о себи , у коме не постоји неизбрисиво језгро сопства, већ производ стално променљивих, увек променљивих, перцепција и идеја које су директно конституисане нашим најједноставнијим опажањима.

Једно веровање које је угрожено Хјумовом концепцијом себе је одвојеност особа; да смо увек и апсолутно различити једни од других. Да ли Хјумов фокус на пристрасност, а не на индивидуалне или егоистичне интересе, дозвољава Хјуму да испуни једно потенцијално оправдање апсолутне одвојености особа у смислу моралне савести? За Хјума, наше „природне“ бриге су усмерене на оне којима смо најближи, а не само на нас саме. У овом уверењу се подразумева да нисмо потпуно изоловани.

Природна пристрасност

Делез наглашава да нам се пристрасност одједном чини сасвим природном, чак и неопходном –   „осудимо родитеље који више воле странце од сопствене деце“ – а да ипак представља стварне проблеме за наше схватање друштвеног идеала као мирног и помирљивог:

„Нико нема исте симпатије као други, с обзиром на плуралитет пристрасности, суочавамо се са контрадикцијом и насиљем. Ово је природни курс, не постоји људски језик на овом нивоу”.

Хјумов приступ је супротстављен овим природним склоностима и има у срцу универзализујући мотив:

„Сваки одређени човек има посебан положај у односу на друге, и немогуће је да бисмо икада могли да разговарамо заједно под било којим разумним условима, свако од нас да разматра карактер и личности, само онако како изгледају са његове посебне тачке гледишта.

Овде је важно приметити разлику између гледишта да је друштво састављено од различитих индивидуалних интереса (у смислу егоистичних или „себичних“ интереса), и погледа који Хјум изражава, а који се уместо тога фокусира на пристрасности. Како Делез каже,

„Чак и ако друштво пронађе толико Препреке у симпатији као у најчистијем егоизму, оно што се апсолутно мења је смисао или структура самог друштва... Егоизми би морали да буду ограничени, али симпатије су друга ствар, јер морају бити интегрисане у позитиван тоталитет.”

Улога симпатије

Ово је Хјумова критика уговорних политичких теорија: да оне политичке проблеме виде у смислу како да ограниче его и интересе, а не као позитиван скуп обавеза. Могли бисмо претпоставити да неуспех да признамо улогу пристрасности – односно наше посвећености одређеним групама – као мотивације у контексту политичке организације лежи иза нашег неуспеха да објаснимо различите нативистичке или ксенофобичне покрете у новијој политичкој историји.

Као Делеузе истиче, дефинишућа карактеристика ових група је да су искључиве:

„Оно што налазимо у природи, без изузетка, су породице... породице су друштвене јединице, али карактеристика породица је да се не могу сабирати. Напротив, искључују једни друге”.

Изузетак на који би се могло указати је брак, али се чини да је и брак изузетак који доказује улогу: значи, мора постојати веома добар (и формалан) разлог за спајање породице. То се не дешава само тако, и не дешава се лако.

За Делеза, из овога следи да „проблем друштва, у овом смислу, није проблем ограничења, већ проблем интеграције“. Симпатија која делимично превазилази своју природну је суштинска за стварање позитивног моралног света, који самим тим не може се схватити као „морални инстинкт“ или „природна детерминација симпатија“.

Хјум и стање природе

Оно што је упадљиво у Делезовом разумевању Хјума је његова карактеризација Хјумовог снажног осећаја за „природно стање“ који се понекад осећа скоро хобсовским:

„Морални свет потврђује своју реалност када се контрадикција ефективно распрши, када је разговор могућ као алтернатива насиљу... или, једном речју, када „симпатија варира без варијације у нашем поштовању”.

Политика је, за Хјума, пре свега одговор на насиље, и увођење дискурса уместо насиља. Једна од последица разговора је поштовање, које нам омогућава да интегришемо симпатије и верујемо да су они који не спадају у нашу природну пристрасност ипак потпуно људи.

Пројекат је, дакле, проширење симпатије, иако не помоћу имагинарне вежбе. Реалност моралног света ослања се на ову вештачку конституцију „друштва“: „правила правде, на основу њихове универзалности и апсолутне нефлексибилности, не могу се извести из природе“

Политичка савест и морал

Делез истиче да се парцијалности не могу природно тотализовати, јер се међусобно искључују:

„Морални свет је вештачка целина у којој су одређени циљеви интегрисани и додани један другом. Или опет, морални свет је систем средстава који омогућава да се мој посебан интерес, а такође и интерес другог, задовољи и оствари... укратко, морална савест је политичка савест: прави морал је политика.

Идеја је да ове природне симпатије не треба превладати, већ да се интегришу једна са другом, упркос чињеници да је њихова дефинитивна особина њихова међусобна искључивост (оне искључују једна другу).

Једнако тако, идеја да је „прави морал политика“ представља суптилно одбацивање начина на који се морална филозофија одвија у англосфери од Хјум , у коме је модел етичког проблема „дилема“.

Контекст би, с тим у вези, требало уклонити да бисмо схватили шта заправо мислимо о неком етичком проблему. Хјум, према Делезовом читању, захтева од нас да радимо супротно и да увек разматрамо политички тоталитет који покушавамо да створимо као што радимо етику.

Основа моралне обавезе

Једнако тако, морална савест је „психолошка савест која се схвата искључиво у аспекту своје инвентивне моћи“. Ово се не може схватити као потпуно вештачка вежба, у мери у којој се примењују одређене природне способности. То је пре питање самоусмеравања, воље: стога тврдња да је „систем усмерених средстава“ оно што чини друштвено правило.

Функција правила је да одреди стабилну тачку гледишта: „сада, у процењивању ликова, једини интерес или задовољство, које се сваком гледаоцу чини истим, јесте оно саме особе чији се карактер испитује; или особа које имају везе са њим”. Понашање у складу са овим представља строгу моралну обавезу, која се квалитативно разликује од природне обавезе, а суштински је заснована на сопственом интересу.

Решење Жила Делеза и Хјума: тотализација пристрасности

Како да изградимо системе правила која су и „корективна“ и „опсежна“? Дубље питање је: „шта је то што измишљамо“? Значи, какав је однос између наше природе и наше културе?

Одговор на ово је Хјум теорија вештине. Загонетка – како се носити са захтевима који су по природи делимични, који су по природи искључиви, а не инклузивни – има следећи одговор у Хјуму. Наши интереси морају бити „тотализовани“, у смислу да буду идентични, да буду проширени вештачким путем или уништени контрадикцијом.

Хјум, дакле, поставља неку врсту апсолутне хоризонталности као први принцип друштвене организације. Слично томе, жеље се морају или вештачки задовољити или искоренити насиљем. Делез такође има Хјума као предухитреја мисао која је експлицитнија Бентхам рад: потреба је природна, али не постоји задовољење потребе „сталне или трајне врсте“, које није омогућено „културом, индустријом и друштвом“.