Тезе Валтера Бењамина: Да ли је напредак неизбежан?

  валтер бењамин тезе филозофија историја





Бењамин је написао Тезе о филозофији историје (или О концепту историје ) 1940. године, у изгнанству и са његовом смрћу која се брзо приближавала. Текст је, можда прикладно, и хитан и резигниран. Бенџамин је отворено љут, највише на самозадовољство политичара и политичких коментатора — на све оне који фашизам или нису схватили озбиљно, или су постали саучесници нацизма. Тхе Тезе се, пре свега, баве питањем напретка и како се прогрес уклапа у писање историје, у дијалектички материјализам и у марксистичку мисао. Фашизам је свуда у есеју; представља неуспех наратива о неизбежном напретку.



Валтер Бењамин о (не)избежности прогреса

  валтер бењамин
Фотографија Валтера Бењамина од Цхарлотте Јоел, 1929, преко Универзитета Флорида.

Неизбежност напретка, за Бењамина, изазива управо самозадовољство – недостатак будности – који је омогућио успон фашизма. Бењамин пише:



У тренутку када политичари у које су противници фашизма полагали своје наде леже и потврђују свој пораз издајом сопствене ствари […] Наше разматрање полази од увида да тврдоглава вера политичара у напредак, њихово поверење у своје „ масовна основа“, и, коначно, њихова сервилна интеграција у неконтролисани апарат су три аспекта исте ствари.
Бењамин, Тезе о филозофији историје , 1940

Што је још горе, Бенџамин се брине да је ово самозадовољство последица одређене врсте марксизам . Његово Тезе су покушај да се забије клин између ове детерминистичке вере у напредак и правилне праксе дијалектичке историје. За њега је задатак историчара активан и вољан, то је свесна конструкција прошлости усмерена како ка револуционарном деловању, тако и према искупљењу историјски потлачених.



Клее'с Нови анђео

  Ккее ангелус новус
Ангелус Новус, Паул Клее, 1920, преко Израелског музеја.

Одломак који описује Павла Клее'с Ангелус Новус (1920) формира Тезе ’ лирски центар. Бењамин упоређује Клееову слику – отисак анђела налик овци, који је Бењамин поседовао – са „анђелом историје“, осврћући се на трагедије и окрутности прошлости док се нехотице повлачи напред у будућност.



Слика – очи анђела, његова раширена крила и очај да се одржи, његова огромна туга за свим историјским катастрофама – је Бењаминов начин да прикаже и ужас и величанственост прошлости.



Овде се Бенџамин мора опширно цитирати:



Клее слика по имену Нови анђео приказује анђела који изгледа као да се спрема да се удаљи од нечега о чему стално размишља. Очи му буље, уста отворена, крила раширена. Овако се слика анђела историје. Његово лице је окренуто ка прошлости. Тамо где видимо ланац догађаја, он види једну једину катастрофу која гомила олупине и баца их пред његове ноге. Анђео би желео да остане, да пробуди мртве и да излечи оно што је разбијено. Али олуја дува из Раја; ухватила му се у крила са таквом силином да анђео више не може да их затвори. Олуја га неодољиво гура у будућност којој је окренут леђима, док гомила крхотина пред њим расте према небу. Ова олуја је оно што зовемо напредак.
Бењамин, Тезе о филозофији историје , 1940

  Карл Маркс
Портрет Карла Маркса Џона Џабеза Едвина Мајала, 1875, преко Међународног института за друштвену историју.

Одломак је дубоко амбивалентан: анђео је божански и револуционаран - истовремено цела историја и немоћна играчка историје. Олуја је трагична и весела; напредак који представља сада је стваран, сада само тзв; не можемо сасвим рећи да ли је поглед Клејевог анђела – увек уназад – знак узалудне носталгије или знак да је он мудрији од нас.

Када дођемо до краја одломка, откривамо да идеја о олуји напретка, која цепа историју заједно са неупоредивом снагом, није баш тако умирујућа или тријумфална као што би требало да буде. Нешто хиристичко, нешто неспретно и преједноставно, затровало је олују напретка.

Шта год оптимистични историчар или политичар рекао, Бенџамин се брине да смо ствари званој „прогрес“ дали погрешно име. Попут анђела, повучени смо напред, остављајући за собом све већу катастрофу.

Иза теза се крије забринутост Маркс , и потребу да се марксистичка историја постави на прави пут, како би се осигурало да избегне замке детерминизма. Историјски материјализам, каже нам Бењамин, издваја се тиме што не верује таквим наративима напретка, видећи – као што то чини анђео историје, да такви наративи нису – никада не могу бити – одређени ланци узрочности, који неумољиво вуку ка бољој будућности. Они су ретроактивни изуми, увек савитљиви и увек непотпуни до судњег дана.

Критички приступи: Еаглетон и Јамесон

  терри еаглетон
Тери Иглтон у Манчестеру бу Биллион, 2008, преко Викимедијине оставе.

Моћна мешавина литерарног духа и чворне аргументације Валтера Бењамина чини га идеалним субјектом за критичко неслагање, а Тезе Историја – са својом амбициозном тематиком и фрагментарном структуром – су још идеалнија тема. Двојица најистакнутијих светских културних критичара, Тери Еаглетон и Фредрик Џејмсон, опширно су писали о Бењаминовим тезама о историји.

Терри Еаглетон чита Нови анђео пасус као неамбивалентна оптужница митова о одлучном напретку. У свом читању, Бењаминов анђео има исправну идеју — требало би да „остане, пробуди мртве“, уместо да га занесе „оно што зовемо напредак“. Еаглетон пише:

Оно што спречава анђела да пробуди мртве овде и сада, призивајући време на историју и уводећи у искупљење, јесте уверење да историји није потребна таква трансформација, јер ће нас одвести у славну будућност својим сопственим замахом. Колосално самозадовољство познато као историјски детерминизам је оно што одаје потребу за променом.
Тери Иглтон, Марксиста и Месија , 2021

Иглтон критикује Џејмсонову двосмисленост о природи олује („Џејмсон изгледа несигурно у вези са тим шта ова олуја представља, Бењамин нам заправо говори“ – Еаглетон, 2021), али његово сопствено објашњење третира богатство и сложеност Бењаминовог Нови анђео као вишак — претерани начин довођења у питање наших претпоставки напретка.

  фредриц јамесон
Фотографија Фредрика Џејмсона који говори Фронтеирас до Пенсаменто, 2004, преко Викимедиа Цоммонс.

Бењамин, међутим, то довољно сажето износи на другим местима Тезе , много презриво, и без позивања на величину и трагедију анђела историје. Одломак, дакле, не може бити тако једноставан. На крају крајева, олуја „дува из раја“. Употреба „раја“ овде не изгледа као иронија или такозвана, али његова улога у метафори је збуњујућа. С обзиром на теме другог Тезе , било би намерно погрешно схватити овај рај као реификацију наших утешних митова о напретку. Дакле, Бењаминова изненађујућа формулација се не може одбацити и не може се разумети онако како се чини у првом читању.

Јамесон мисли да је решење за ову дилему да се пажљивије погледа текст. Грешка Бењаминових критичара, каже он, била је у томе што нису приметили да олуја дува из раја, а не у рај. Другим речима, олуја носи анђела историје све даље и даље од раја, одвајајући га од божанског са све већим пространством рушевина и катастрофа. Она сугерише временски рај изван историје, који се задржава пре њеног почетка и после њеног завршетка, али закључак до којег се не долази мукотрпним, одлучним напретком већ изненадном револуционарном интервенцијом.

Ово је идеја која се уклапа са другим деловима Бењаминове филозофије — његов есеј „О језику као таквом и о језику човека“ садржи сличну врсту раја — али Џејмсон не успева да прати своје пажљиво читање до краја: он никада не сугерише зашто би ова катастрофална олуја историје могла да дува из раја.

Улога теологије код Валтера Бењамина Тезе

  последњи суд гиотто
Последња пресуда од Ђота, 1306, преко Викимедијине оставе.

Бењамин супротставља самозадовољни историјски детерминизам, који он назива „историцизмом“, историјском материјализму, при чему историчар покушава да уради оно што анђео историје не може. Историјски материјалиста зарива се у историју експлоатације и угњетавања, схватајући да не постоји ланац догађаја, и покушава да опреми садашњост историјом која ће удостојити мртве и покренути револуционарне промене.

Историјски материјалиста, ма колико важан њихов задатак, само је „обдарен слабом месијанском моћи“ (Бењамин, 1940). Снажна месијанска моћ, моћ која може окончати историју и у потпуности искупити прошлост, остаје исправно божанска.

Да је то случај – а тезе, заједно са великим делом остатка Бењаминовог дела, потврђују да јесте – против Џејмсонових покушаја да преиначи религиозност Бењамина као пуке метафоре или чувара места. Џејмсон пише:

Неопходно је од самог почетка инсистирати да теологија, у његовом смислу, нема никакве везе са Богом, и да се сматра језиком или кодом, а не системом веровања. Теологија постоји јер је остављена празнина у областима које су традиционално приписане филозофији
Фредрик Џејмсон, Бењамин фајлови, 2020

  механички турк
Турчин Џозефа Рацкница, 1789, преко Хумболт универзитетске библиотеке.

То што би Џејмсон желео да читамо „теологију“ као шифру за низ у основи секуларних мотива и категорија корисних за испољавање историјског материјализма и за Бењаминову политику уопште, чини се посебно чудним с обзиром на почетну слику Тезе .

Бењамин упознаје нас са Тезе са причом о Механичарском Турку, тобожњем аутомату који игра шах, који је тајно контролисао „мали грбавац који је био стручан шахиста“. Бењамин предлаже још један аутомат, „историјски материјализам“ и још једног скривеног грбавца, слабу и остарелу „теологију“. Ако се политика или теологија треба подредити другој, по Бењаминовој мисли, Тезе чини се да нам даје довољно јасан показатељ да подређеност није она коју Џејмсон сугерише.

Месијански долазак и револуција су свакако испреплетени за Бењамин , можда чак и идентичан. Експлицитно, „месијански престанак дешавања“ и „револуционарна шанса“ су два начина да се каже иста ствар. Чини се да можда слаба месијанска моћ у најмању руку покреће исти крај историје који представља долазак Месије, али тај крај – крај историје – је ван домашаја осим ако историјски материјализам „не ангажује услуге теологије“ ( Бењамин, 1940).

Чак и ако су два краја историје један те исти, оба су исправно (а не само метафорички) теолошка. Озбиљно прихватити идеју краја историје као политичког краја значи препустити и идеју историјске узрочности и наше представе о будућности. Судњи дан је апсолутни хоризонт за представљање, и као такав, материјалност историје мора уступити место незамисливом: области божанског.