Жорж Батај: Контроверзни погледи на верске ритуале

Иако се Жорж Батај често не сматра систематичним филозофом, и то са добрим разлогом, постоје неке линије и структуре које повезују његова дела једна са другом и спајају наизглед различите теме. Батаилле има тенденцију да пише у бинарностима, паровима супротности (или привидних супротности) које одражавају једна другу.

Управо ови парови дају готово систематичан квалитет Батаиллеовој филозофији – кроз Проклети удео, Еротизам, и дела која сачињавају Атеолошка Сума, Чини се да Батај сакупља своје различите теме од интереса у две супротстављене категорије. Пошто се никада не чини да је било која бинарна датотека најважнија за Батаиллеа, тешко је изабрати једно име за сваку од ових група идеја, али је можда најједноставније назвати их „светим“ и „профаним“.

Мистицизам и контрадикција у делу Жоржа Батаја

Опозиција између категорија светог и профаног обликује Батајову мисао, а у његовом третману било које теме лако се проналазе асоцијације које повезују сваки нови пар са овим сазвежђем светих и профаних ствари.

Разлог зашто је Батаиллеова филозофија само икада скоро систематично је да док неки од бинарних парова о којима размишља изгледа чврсто стоје, сваки део пара остаје савршено различит од своје супротности, постоје други парови у којима се чини да се та два дела стапају заједно, мењају места или трепере и један из другог.

Контрадикторни састанци и симултаности прожимају Батајево дело, очигледно непомирљиве идеје се чине неразлучивим; смрт и рађање постају једно те исто, животворно сунце постаје излив ефлуента, а дивљи раст постаје експлозивно уништење.

Приближавање немогућем

Свето је, слободно речено, област ствари које се приближавају немогућем. Састоји се од екстремитета, заноса и искустава која се натежу на границама људске свести, чак и на тренутак изван њих. Унутрашње искуство повезује овај свет скоро немогућих искустава са мистична традиција : прикази религиозних искустава који пркосе уобичајеној категоризацији и опису – који избегавају асимилацију у профани свет свакодневице (Батај ставља посебан нагласак на списе Псеудо-Дионисија Ареопагита).

За Батаја, мистично искуство тежи ка немогућем стању: идентификацији са „свим“. За хришћанског мистика ово 'све' је Бог, али тежња је немогућа, пише Батај: 'Ми у ствари имамо само две сигурности на овом свету - да нисмо све и да ћемо умрети.' ( Унутрашње искуство , 1943)

Овде, међутим, долази до карактеристичног извртања супротности. Иако Батај повезује овај немогући континуитет са „целином бића” са светим, он описује другу врсту мистичног искуства које настаје када препознамо немогућност наше жеље за континуитетом у исто време када признајемо своју смртност. Ово искуство разилази мистичну традицију коју Батај започиње Унутрашње искуство критикујући, у томе што није 'исповедна': не полаже право да буде искуство оф нешто, или оф Бога, него до чистог искуства, живог, где је реченица „видео сам Бога“ умртвљујућа.

То је овај услов Унутрашње искуство посвећује се комуникацији и индуковању. Једном када смо се обрачунали са ове две чињенице, без штаке (или „наркотика“) религије да поткопа једну или другу, Батаилле пише:

„Од тог тренутка почиње јединствено искуство. Ум се креће у чудном свету у коме коегзистирају мука и екстаза. Такво искуство није ван израза; Саопштавам то ономе ко тога није свестан. Његова традиција је тешка; увод у њену усмену форму заиста је једва написан“.
унутрашње искуство, 1943. године

Резултантно искуство, оно које прати спознају немогућности континуитета са целим светом, је дисконтинуирано (тј. лично, или „унутрашње“), али је ипак преносиво. Искуство неопходног дисконтинуитета тежи, парадоксално, назад ка континуитету, у свом стању истовремених екстрема: очаја и заноса.

Атхеологи

Наслови које је Батаилле дао за своја три дела одговарају парадоксалној (или „немогућој“) структури његове мисли: Унутрашње искуство (1943), Крив (1944), и На Ничеа (1945) – тхе Сумма Атхеологиа ( Тхе Атхеологицал Сума ). Однос ова три текста према религији и даље је амбивалентан, а очигледна супротност између референта њиховог наслова ( Тома Аквински ’с Теолошки резиме [1485]) и њихов атеизам се никада не претвара у једноставну разлику.

Батаилле истовремено презире и фасцинира религију. Он често третира хришћанску догму као смешну и погубну, док се компулзивно враћа на приказе религиозног заноса, мистичних трактата и ритуализованог жртвовања заједничко и модерним и древним религијама.

Батаилле дели са Ниетзсцхе овај изразито теолошки приступ атеизму, који се у најмању руку бави стварањем нових ритуала и божанстава колико и одбацивањем старих. Религија се, на крају крајева, убраја у Батајове принципијелне начине екстатичног трошења. Батај описује његову близину смрти и ероса; његова способност да произведе тренутке блаженства који се приближавају немогућем и да натера вернике да забораве своје профане, свакодневне животе материјалне акумулације. Религија је, дакле, предмет противречности, двоструких импулса који се напрежу у супротним правцима.

Батај најексплицитније истражује ову двојност у Унутрашње искуство , где он описује религију (што је овде најочигледније о хришћанству) као оно што садржи нагоне и ка трошењу и опоравку: мистично блаженство и вечно одлагање. Баш као Ниетзсцхе , Батаилле проглашава смрт Бога, али овде као завршетак радикалнијег светог пројекта.

За Батаја, Христова смрт је само делимична жртва, уколико Бог преживи и опорави смрт Христовог тела. Ова рекуперација је, за Батаја, суштински профана по карактеру и онемогућава свето трошење саме жртве. Божја бесмртност и Христово васкрсење, за Батаја илуструју основну вулгарност хришћанства (и религије у целини): његово ослањање на штаку одлагања и опоравка на небу – онечишћује екстатичну потрошњу жртве очекујући да добије нешто назад .

Улога жртвовања

Иако признати атеиста, Батаилле се бави религијом и теологијом на начине који надилазе нити горе описане мистицизам. Употреба појмова „свето“ и „профано“ у његовој филозофији, иако није увек у вези са стварима које се конвенционално прикупљају под овим категоријама (и измет и пол су, за Батаја, суштински свети), такође није произвољан лингвистички избор. Заиста, Батаилле проводи много времена у њему Проклети део и Еротизам излажући начине на које верски ритуали и праксе учествују у издацима и екстремима који за њега представљају свето.

Конкретно, а то је мотив који се понавља у скоро сваком делу које је Батај икада написао, Батај је видео жртву у њеним различитим облицима као најугледнију свету ствар: догађај који меша смрт, ерос, спектакуларно расипање и премошћује јаз између приватног себе својих гледалаца. Тамо где профани живот не може да толерише логику жртвовања, радије да увек улаже ресурсе и живот на профитабилан начин, да одложити потрошња у корист продуктивног раста, жртва непродуктивно троши живот, храну и драгоцене ресурсе, Сада .

Батај идентификује свест са дисконтинуитетом. Насељавањем сопственог свесног ума, човек је одсечен од других умова: прецизни услови живота су услови дисконтинуитета са другима. Свестан људски живот је дефинисан границама које одвајају себе од других. Пре и после живота, међутим, влада континуитет. И пре рођења и у тренутку смрти, ове границе се распадају.

Батаилле идентификује универзалну носталгију за континуитетом, глад утољену у тренуцима трошења, мистичко блаженство и еротску муку. Глад за континуитетом приближава се жељи за смрти , али га одвраћа од ове мете страх од губитка свог дисконтинуираног сопства заувек, захтевајући проксије за искуство континуитета, које ипак увек тежи ка гробу.

Главна међу њима, жртвовање омогућава тренутак блискости континуитету смрти, без потребе да се подвргне њеној непоправљивој операцији. За жртвовану особу или предмет, у међувремену, жртва је уздизање у домен светих ствари.

Батаилле опширно пише у Проклети део о структури и намени Азтец жртвовања, посветивши цело једно поглавље овој појави. Он идентификује сврху Астека жртвовање као рестаурацију: жртва поново чини светим нешто или неко што је профано – склизнуло је у логику корисности, производње и функције. Тако се жртвовање робова сматрало враћањем човека у свет светих ствари, где је живо биће претворено у оруђе за производњу.

Георгес Батаилле'с Ацепхалус и Ритуал

Батаилле је дао име „Ацепхале“ за два одвојена предузећа, која су радила отприлике у исто време, касних 1930-их. Први од њих био је часопис, објављен 1936-39 у четири броја, са сарадницима укључујући Пјера Клоссовски и Жорж Амброзино. Насловница часописа Андреа Масона одаје Батајову опсесију жртвом: лик без главе држи упаљено срце у десној руци. Други подухват, међутим, показује дубину Батајовог интересовања за свети значај људске жртве.

Ово Ацефал, тајно друштво у које је Батај позивао чланове из надреалистичких и ширих интелектуалних кругова, остаје углавном непрозирно за науку. Ниједан члан или учесник у обредима друштва никада није објавио извештај о раду на Ацефаловим састанцима, а Батај се потрудио да избегне спољно посматрање.

Најконкретнији предлог о намерама друштва долази од књижевног критичара Роџера Цаиллоис'с рачун одбијања да учествује у њеним ритуалима. Он сугерише да је намера друштва била да принесе људску жртву, за коју је „нађена (вољно) жртва, недостајао је само џелат.“ (Цаиллоис, цит. Ј.-П. Ле Боулер, Батаилле и Цаиллоис, разлике и саучесништво )

Не знамо ко је била вољна жртва, ако је Кајоаова прича истинита, и нема доказа да је таква жртва икада извршена (оба Ацефала су нестала са почетком рата). У сваком случају, пројекат је пример Батајове чежње за немогућим: било за екстатичном заједницом гледалаца, било за огромним континуитетом смрти.