Гиллес Делеузе о Хјуму: Може ли субјективност бити друштвена?

Жил Делез је радикално реинтерпретирао рад Дејвида Хјума у ​​свом делу „Емпиризам и субјективност“. То је био његов први рад у пуној дужини и укључује контроверзну анализу Хјумове „Трактата о људској природи“. Почећемо тако што ћемо представити наша два протагониста, и тиме рећи нешто о њиховој филозофској репутацији.

Након тога ћемо истражити преовлађујућу интерпретацију Хјумовог дела, ону коју је формулисао Имануел Кант. Важан фокус биће једно велико одступање од кантовске интерпретације на коју се фиксира Делез; оно од социјална оријентација филозофије које подразумева Хјумов пројекат. Наше последње питање ће бити: шта за нас значи приступити свом унутрашњем животу имајући на уму ову друштвену оријентацију?

Ко је био Гиллес Делеузе?

Жил Делез је био један од најутицајнијих филозофа 20. века. Као и код многих великих филозофа у последњих двеста година, Делез је скоро цео свој одрасли живот провео радећи у Паризу као академик на Универзитету у Паризу. Тамо је упознао и радио заједно са великим филозофима као што су Мицхел Фоуцаулт и Јацкуес Деррида, као и психоаналитичари Јацкуес Лацан и Феликс Гуаттари.

Управо због своје сарадње са овим последњим Делез је развио репутацију која је превазишла филозофију. Њихова опсежна, недокучива ремек-дела „Анти-Едип” и „Хиљаду висоравни” постала су и остају изузетно утицајна, укључујући и међу академцима који говоре енглески. Изузетна популарност „Анти-Едипа“ посебно је последично дала нови значај двама Делезовим најоригиналнијим и на сличан начин најизазовнијим делима филозофије: „Логика смисла“ и „Разлика и понављање“.

Делезов оригинални рад и његова сарадња са Гатаријем, генерално, нису заслужили толико ангажмана филозофа који говоре енглески као оних који раде у другим дисциплинама, као што је теорија књижевности. Део овога произилази из дубоких стилских и методолошких неслагања. Оно што неки сматрају делом екстремне софистицираности и формирањем потпуно новог начина говора о уму, друштву и стварности, англофони филозофи су углавном одбацили као празну бесмислицу.

Док остајемо неутрални у погледу тога која је интерпретација исправна, или чак и ако су то потпуно различита тумачења, може се рећи да је далеко мање контроверзна поента да Делезова сарадња и „оригинални“ радови не представљају обим његовог филозофског рада. Делез је започео своју каријеру стварајући низ тумачења дела других филозофа. Ова тумачења су често веома идиосинкратична сама по себи, али су такође прилично јасна и много лакша за приступ од Делезових најпознатијих дела.

Интерпретација и креативност

Штета је да су англофони филозофи на сличан начин занемарили Делезова ранија дела. Чак и поред њихове доказане филозофске вредности саме по себи, неколико њих представља драгоцено оруђе за поновно тумачење филозофа који се свеприсутно сматрају главним фигурама у развоју модерне филозофије. То је делимично због Делезовог самосвесног независног приступа тумачењу филозофа које чита. Он тумачењу приступа као суштински стваралачкој вежби, као оној у којој нешто излази из тумача колико и филозофа којег истражује.

Дејвид Хјум је једна таква фигура, и једина таква фигура која изазива прилично минимално интересовање и поштовање међу такозваним „континенталним“ филозофима. Чини се да његова репутација међу многим филозофима који говоре енглески данас такође сугерише да је Хјуму дубоко потребна таква поновна процена. Разлози за то ће постати јасни како чланак буде одмицао, али вреди сумирати Хумеову репутацију каква тренутно стоји.

Тренутна филозофска репутација Дејвида Хјума

Дејвид Хјум је виђен као негативан филозоф: добро познат по својој критици, али није схваћен посебно озбиљно као конструктивни филозоф. Његово усвајање као својеврсног претка од стране другог прилично негативног покрета, оног логичког позитивизма, није помогло његовом случају.

Друго, Хјум се схвата као прилично конвенционалан, нерадикалан филозоф, посебно у погледу моралних и политичких питања. Он је мислилац шкотског просветитељства; изненадни излив интелектуалне активности у Шкотској крајем 18. века. Он је често груписане заједно са Адам Смитх као суштински мали „Л“ либерал, и природни претходник оф Бентхам и Милл .

Каква год да је била његова лична политика, Делез убедљиво сугерише да је политички потенцијал унутар Хјумовог дела далеко амбициознији него што би ова карактеризација могла да наведе некога на размишљање.

Кантовско тумачење Хјума

Велики део ове репутације је последица Хјумовог тумачења које нуди Имануел Кант , који се показао изузетно утицајним. Најважнија поента коју Хјум износи у складу са кантовском интерпретацијом, којој Жил Делез даје оштар контраст, може се поставити на следећи начин (као што је то урадио Џон Роф, кога пратим у овој Кантовој интерпретацији):

„Сво знање се црпи из искуства. Да будемо прецизнији, све наше идеје – наше менталне слике ствари, које чине суштину „размишљања“ – имају свој извор у утисцима, имену које можемо да дамо осећају или „осећању“, као што то чинимо када видимо или додирнути нешто, или осетити задовољство или бол.”

Одређени озлоглашени одломци у Хјумовом делу су погодни за ово тумачење. Познато је да следећи пасус који површно говори о билијарским куглама говори управо о знању:

„Када видим, на пример, лоптицу за билијар како се креће праволинијски према другој; […] зар не могу да замислим да би стотину различитих догађаја могло да следи из узрока? Не могу ли обе ове лопте остати у потпуном мировању? Не може ли прва лопта да се врати праволинијски, или да одскочи од друге у било којој линији или правцу? Све ове претпоставке су доследне и замисливе. Зашто бисмо онда дали предност једном, који није ништа доследнији или замисливији од осталих? Сва наша размишљања а приори никада неће моћи да нам покажу било какву основу за ову преференцију.”

Поента коју ће Делез даље изнети је да се, чак и док се развија теорија знања заснована на искуству, умањује и централно место знања у Хјумовој концепцији филозофије.

Делезов потез на кантовском приступу

Не ради се о томе да Делез директно противречи Кантовом приступу Хјумовом делу као таквом. Уместо тога, чини се да осећа да је Кант промашио поенту Хјума, па и сваког емпиристичког пројекта, дефинишући емпиризам као пре свега извођење знања из искуства.

Делез поставља поенту на овај начин:

„Класична дефиниција емпиризма коју предлаже кантовска традиција је следећа: емпиризам је теорија према којој знање не само да почиње искуством, већ и потиче из њега. Али зашто би емпириста то рекао? И као резултат ког питања? […] Дефиниција никако није задовољавајућа: пре свега, зато што знање није најважније за емпирију, већ само средство за неку практичну делатност”.

Ово изгледа сасвим разумно: нема смисла тврдити да је сво знање у основи несигурно, да му недостаје 'фундација' , а затим наставите да наглашавате епистемологија у свом ширем филозофском пројекту.

Знање и ум

Делез уместо тога наглашава још један део Хјумове мисли: то, како каже Рофе:

„Пошто потрагу за знањем предузимају људска бића, тврдње науке су ограничене људском природом. Оно што се са сигурношћу може знати ограничено је оним што људска бића могу са сигурношћу знати […], према томе, прва и најосновнија наука мора бити наука о људској природи.”

Међутим, Хјум не верује да је у природи нашег ума да буде стабилан, обезбедити доследне ствари . У ствари, Хјум верује сасвим супротно, само зато што је оно што нам пада на памет у основи изведено из перцепције: „[ум није] ништа друго до сноп или скуп различитих опажаја, који се смењују несагледивом брзином и налазе се у вечни ток и кретање”. Психологија и ум, а не знање, чине срж Хјумовог филозофског пројекта на рачун Жила Делеза.

Жил Делез о социјалној оријентацији Хјумове филозофије

За Делеза, сасвим природно следи да је Хјум, пре свега, филозоф ума, он истовремено и друштвени филозоф. Заиста, за Делеза, друштвени елемент психологије – различити начини на које наш друштвени свет утиче на наш ментални свет – има дефинитиван приоритет, барем следеће врсте:

„Човек мора бити моралиста, социолог или историчар пре него што буде психолог, да би био психолог.

Суштина Делезовог пројекта је да покаже како се ум и његове страсти могу интегрисати као нека врста друштвене субјективности. Међутим, за многе је одвајање наших унутрашњих светова и друштвеног света сасвим природно; зашто следити Делеза у порицању разлике? Није довољно показати да друштвени елемент нашег живота утиче на наше унутрашње животе. На крају крајева, супротно би могло истовремено да важи.

Уместо тога, мора се показати да постоји нека апсолутна узрочна веза између њих двоје; да су наши унутрашњи животи конституисани нашим друштвеним светом. Отворено питање које поставља „емпиризам и субјективност“ је следеће: ако је оно што се дешава у уму функција перцепција, да ли то ефективно чини наше унутрашње животе производом наше друштвене стварности? Шта следи из ове нагле провере нашег обичног осећаја независности у односу на наше унутрашње животе?