Исламска филозофија: 4 аргумента које морате знати

Шта је исламска филозофија и шта можемо научити из ове традиције? Сврха овог чланка је да на приступачан, уводни начин уведе неколико различитих идеја из исламске филозофије. Овај чланак почиње расправом о термину „исламска филозофија“ и објашњава неке од потешкоћа које се налазе у њему. Посебно се фокусира на начине на које се чини да овај термин искључује немуслиманске филозофе који живе у исламском свету, и тежи да умањи исламске филозофе који су живели након средњег века. Затим се прелази на разматрање две теорије о односу између језика, логике и мисли. Ал-Киндијев аргумент за невечност универзума се истражује, пре него што се коначно Ибн Сина окренуо ка фокусирању на биће као такав се сматра.

Шта је исламска филозофија?

Шта је исламска филозофија? Сам термин је споран, и то са добрим разлогом. Постоји много питања у вези с тим, али можемо почети од континуитета између филозофије у традицији Грка ( Јело , Аристотел , неоплатонисти , стоици и тако даље) и филозофију каква се практиковала у исламском свету од отприлике 800. године н.е. надаље.

Чињеница је да се исламска филозофија ослања на, проширује и у великој мери оспорава грчку традицију, и нема доброг разлога да се позива на „исламску филозофију“, а не на Десцартес , Спиноза , Лајбниц и многи други велики филозофи модерног периода као „хришћански филозофи“. У најмању руку, да би се то урадило, било би потребно мало интерпретативног рада ако би било оправдано.

Други проблем је што термин „исламска филозофија“ тежи да искључи или умањи допринос немуслимана који живе и раде у подручјима са већинским муслиманским становништвом. Многе преводе грчке филозофије које су користили муслимански филозофи урадили су, на пример, сиријски хришћани.

Штавише, многи немуслимани су сами по себи били филозофи. С обзиром да се њихов рад одвијао у исто време и на истим местима као и такозвана „исламска филозофија“ (Маимонидес, велики јеврејски филозоф, и Ибн Рушд, највећи исламски филозоф-правник, били су директни савременици у Андалузији). Да ли треба да одвојимо ове у основи истовремене филозофе у различите интелектуалне традиције само на основу религије? Ако не, шта рећи о термину „исламска филозофија“?

Последње питање које вреди покренути са термином „исламска филозофија“ је да се он обично користи да се не односи на исламску филозофију у целини, већ конкретније на филозофију средњовековног периода (отприлике, 800. н.е. до 1200. не.). Али, наравно, муслимани пишу и читају филозофију од тада, и заиста, доприноси модерних муслимана читавом низу филозофских дисциплина често се трагично занемарују, можда тим више што су искључени из категорије „исламске филозофије“.

Штавише, ова концепција ислама као да је раније у својој историји имала период интелектуалне флуидности и слободе и да је од тада постала интелектуално крута и стерилна је оптерећена, јако политизована концепција ислама и муслимана. Било би добро да га испитамо где год је то могуће. У расправи која следи, термин „исламска филозофија“ увек треба читати у застрашујућим цитатима, као самосвесно делимичан и непотпун покушај да се опише лабава колекција филозофа и њихових идеја.

1. Логика као језик мисли

Прва два аргумента о којима ћемо расправљати су, у ствари, супротна. Заједно, они представљају срж спора о односу између логике, језика и мишљења који се водио током ранијих година исламске филозофије. У спору су учествовала два главна филозофа средњовековног ислама (ал-Кинди и ал-Фараби), хришћански филозоф и преводилац Абу Бишра Мата и граматичар Абу Саид ал-Сирафи.

Током 9. века у дело је уведена исламска филозофија Аристотел , укључујући неке од његових радова о логици: Претходна аналитика, накнадна аналитика, категорије, и друга дела која чине орган , што је збирка текстова који садрже Аристотелову расправу о логичким темама.

Шта је логика ? Логика се може описати на различите начине, али је суштина логике за Аристотела била дедуктивна. Дедукцију он овако описује: „Дедукција је говор (логос) у којем, пошто су одређене ствари претпостављене, нешто другачије од оних наводних резултата нужности због тога што су такве. Овде се може уочити однос између логике и говора и да се суштински метод логике (дедукција) налази у говору.

Ипак, Аристотелов метод за истраживање дедукције јавља се у шематскијем, формалнијем контексту. Постоје, на пример, аристотеловски силогизми, који су апстрактни обрасци закључивања који омогућавају да закључак следи из (најмање) две премисе.

За наше потребе, оно што је важно је веома формалност од тога: он покушава да изведе обрасце који би се могли појавити у језику, а не само давање примера шта мисли у свакодневном језику.

Оно што се развија у исламској филозофији јесте покушај да се сугерише однос између ове формализације и мишљења. Ову идеју можемо пратити од Матте, који је – када је гурао на оно што је логику развијену на грчком језику учинило применљивом на оне који говоре друге језике, као што је арапски – одговорио да логика представља интелектуалне процесе који су универзални и нису специфични ни за један језик.

Ову мисао је увелико развио ал-Фараби , који је сматрао да је однос између језика и његових израза еквивалентан оном који постоји између мисаоних и логичких израза. Другим речима, структура језика се може наћи у мисли, идеја која се понавља у различитим модернијим контекстима, укључујући савремену логику и лингвистику.

2. Језик као употреба

Разговарали смо о аргументима који се користе за повезивање логике, језика и мисли. Шта је са алтернативним погледом? Мату је изазвао горе наведени одговор његов противник ал-Сирафи, који је сматрао да нас логика не учи ништа о језику уопште, и, заиста, да не постоји таква ствар као језик уопште.

Штавише, разумевање језика — било ког језика — не зависи од тога да ли можемо да се осврнемо на неку структуру интелекта, већ од наше способности да стварно користити језик као што то раде они који га разумеју.

Ал-Сирафи нам нуди граматику као неку врсту алтернативе проучавању логике и сугерише да било која правила правилног говора треба да буду заснована на нашем посматрању стварне језичке праксе. Као таква, ова правила треба да буду увек контингентна, никада довршена. Ова идеја се такође поновила и показала се као популаран одговор на покушаје да се језик анализира формалнијим методама.

3. Не-вечност универзума

Аргумент за вечност универзума, који долази из ал-Кинди , један је од најпознатијих у исламској филозофији, иако се не сматра аргументом од велике заслуге колико је од великог интереса.

Вреди рећи да је у грчкој филозофији преовладавало гледиште да је универзум вечан. Ово је било гледиште које се приписује Платону, којег су заступали Аристотел, и многе друге грчке школе. Међутим, такво гледиште је очигледно анатема за муслиманску тачку гледишта, с обзиром на то да Бог треба да буде творац универзума, што имплицира да он није вечни ентитет, али некада није био.

Ал-Киндијев аргумент је покушај да се прошири још један Аристотелов идеја – немогућност стварне бесконачности – до вечности универзума. С обзиром на то да универзум мора бити просторно ограничен, из овога следи да мора бити временски ограничен. Трговање концептуалним холизмом појма „бесконачност“ не сматра се посебно јаким аргументом, а ипак садржи семе многих и различитих реконцептуализација бесконачности у каснијој филозофији.

4. Метафизика као проучавање Бити

Последња идеја на коју ћемо се фокусирати је она о метафизици као проучавању бића као таквог. Ово је вероватно кулминација анализе бића која почиње покушајем да се смисли Аристотелова теорија актуелности и потенцијалности у религиозном контексту.

Ако концепт потенцијалности подразумева постојање минималне формалне концепције бића као неоствареног, онда је у Ибн Сина'с рад да се фокус помера (или, ако желите, обрће) да се фокусира првенствено на биће по себи, и проучавање одређених бића као првенствено у служби разумевања бића уопште, а не теоретисања бића уопште да би се разумели посебни облици бића.

Ова даља апстракција означава критичан тренутак у историји емпиризам , и историју филозофије у целини, као својеврсно окретање од постојања ка суштини, чак и унутар емпиричара епистемолошких оквир.